В. Н. Кухарев, С. В. Зюзько язычество древних славян и ведизм

Веды и фольклор

Например, «Курочка ряба»¹¹¹. Среди образов – олицетворений Сварога у славян фигурирует эпитет «Дед»¹¹². Согласно Ведам Индии, Брахма обустраивает материальную вселенную, формирует уровни небесных и адских миров. Сама Вселенная располагается в гигантской яйцеобразной оболочке золотого цвета. «Брахма самхита» так описывает творение вселенных Вишну: «Божественные семена <…> рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток; эти золотые клетки покрыты пятью главными материальными элементами <…>. В образе Своих полноценных экспансий Тот Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных (в каждое из космических яиц)»¹¹³. Таким образом, если рассматривать Деда как Сварога, Брахму, а Бабку как его супругу, то в структуре сказки можно вычленить мотив сотворения Сварогом уровней материальной Вселенной¹¹⁴.

Обратимся к «Сказке о рыбаке и рыбке»¹¹⁵. Во второй песне Бхагавата пураны повествуется о воплощении Всевышнего в образе гигантской рыбы, Матсья-аватаре¹¹⁶. В ведической философии Бхагавата пураны объясняется, что, хотя, с одной стороны, Господь обеспечивает свободу действий живых существ, стремящихся к эгоистическому наслаждению, Он при этом показывает их иллюзорность. Чтобы направить личность к духовной жизни, Всевышний посредством действия закона кармы разрушает материальные иллюзии запутавшегося в мирском вожделении живого существа. Подобное развитие событий, центром которого становится Золотая рыбка, вобравшая черты Матсья-аватары, мы наблюдаем в знаменитой сказке А.С. Пушкина.

Выявляются элементы ведических представлений и в содержании сказки «Колобок»¹¹⁷. «Коло» или «Хоро» славян обозначало круг – символ солнца (сравнимо с санскритским «кхала» – солнце, солнечный шар, «гола» – круг, сфера)¹¹⁸. Таким образом, колобок – символ солнца. Встреченные им звери могут являться зооморфными символами созвездий. Согласно представлениям Вед Индии, при солнечном затмении демон Раху заглатывает солнце¹¹⁹. Данная космологическая концепция и находит отражение в сказке.

В ведических текстах (Риг-веде, Бхагавата пуране) упоминаются 33 миллиона богов материального мира¹²⁰. Боги (суры), описываемые в ведической литературе – это могучие воины, возглавляемые Индрой и непрерывно сражающиеся с войском демонов (асуров)¹²¹. Через устную народную традицию число 33 и представление о богах-воинах сохранилось в фольклоре и проникло в литературную сказку А.С. Пушкина¹²².

Во многих русских сказках повторяется мотив, когда герою необходимо взобраться на высокую гору. Это может быть стеклянная, каменная, золотая гора¹²³. Герой может использовать различные приспособления и волшебных помощников. Вершина горы и место ее пребывания в целом связаны средой обитания чародеев и чудесных существ, с пространством ненашего мира.

В Бхагавата пуране и в других ведических текстах Индии содержатся описания великой горы Меру, на которой располагаются обители богов. Описано, как в некоторых случаях великие герои восходили на Меру, проникая в иные сферы бытия и даже покоряя их¹²⁴. Таким образом, ведический мотив демонстрации доблести героя посредством восхождения на Меру отразился в русских сказках.

Русские сказки неоднократно упоминают о различных видах змеевидных существ. Описываются многоголовые змеи, живущие в горных пещерах (Змей Горыныч), разумные змеи-оборотни и прочие¹²⁵. В индийской ведической литературе также широко представлена тема цивилизации разумных змеев. Змея на санскрите звучит как «нага» (то есть нагая, лишенная волосяного покрова, – очевидна параллель с русским¹²⁶). Царство змеев располагается под землей и вход в него возможен через систему особых горных пещер. На нижних ярусах змеиного мира обитатели имеют по нескольку голов¹²⁷. Мотив змееборчества присутствует, например, в описании великой битвы Индры – повелителя дождя, молний и полководца богов с гигантским змеем Вритрой¹²⁸. Вероятно, позднее сюжет борьбы Индры с Вритрой трансформировался в описание борьбы Перуна со Змеем и, наконец, воплотился в образе Георгия Победоносца в христианстве.

Выявлению исторических предпосылок формирования сказочного образа Бабы Яги посвящено множество работ¹²⁹. Отметим лишь лингвистическое русско-санскритское родство, восходящее к единству двух ведических традиций. Известно, что Баба Яга традиционно обращается к герою с просьбой, требованием пожертвовать ей какую-нибудь вещь, уделить время, выполнить работу, задействовав силу. Другая черта образа – частичное разложение, у Яги «костяная нога». «Яга» на санскрите означает «жертва, жертвоприношение»¹³⁰. «Баба» – уединившийся святой или мистик. Некоторые ведические произведения, например, Рамаяна, повествуют о том, что в былые эпохи люди медитировали в уединенных местах до стадии оголения костей и потом могли восстановить плоть, так как жизненная сила («прана») в то время находилась не в желудке, а в костях¹³¹. Таким образом, Баба Яга – уединившаяся колдунья, занятая мистическим самосозерцанием и требующая жертву – выкуп за то, что её покой был прерван.

Традиционная русская символика и обрядность

Применительно к особенностям стрижки воинского сословия, сохраненной у казаков, возможен анализ с точки зрения ведического знания индийской традиции. В мистических разделах Вед (в Шива Пуране, в Тантрах) волосы на разных участках головы характеризуются как накопители различных видов энергии – шакти. Люди, желающие отречься от привязанностей к материальному, должны сбривать все волосы, оставляя лишь пучок на макушке, называемый «шикхараной»¹³⁴. Зона макушки обеспечивает связь с миром высших сил и их покровительство. В ведической сословной системе варнаашрама представители воинского сословия и духовенства соблюдали указанный принцип. Обращая внимание на специфику традиционной стрижки казаков, бритые волосы, пучок волос – «оселедец», можно отметить сохранение воинским сословием ведической концепции стрижки волос.

Священный санскритский слог обращения к Господу звучит как «Ом» или «аум». Ведические мантры (мотивы и заклинания на санскрите), направленные на достижение связи с Верховным Господом или с богами, начинаются этим слогом¹³⁵. Примечательно, что русский человек, заблудившись в лесу, начинает призывать людей и Всевышнего звуковым сочетанием «ау» – усеченным вариантом «аум – ом» (подобно тому как «спасибо» – усеченный вариант словосочетания «спаси Бог»)¹³⁶.

При демонстрации непокорности или в целях защиты от дурных сил в народных верованиях издревле принято складывать пальцы в виде кукиша («фиги»)¹³⁷. Следует отметить полное соответствие данного переплетения пальцев йогической защитной мудре, то есть форме пальцевого знака, применяемого индийскими религиозными мистиками для обретения защиты и умиротворенности¹³⁸. Интересны и языковые параллели в санскрите русским словам «кука», «кукиш». Так, «кучата» означает «съеживаться, искривляться, сжиматься», «кучита» – «изогнутый, закругленный»¹³⁹.

Особое место среди символов, широко употребляемых в рамках как славянской, так и индийской ведических традиций, занимает свастика в различных вариациях. Сегодня общеизвестен факт широкого употребления славянами единичных свастик и свастичных орнаментов при украшении одежды и жилищ¹⁴⁰. В данной работе сопоставляются концепции происхождения свастики индийских Вед и трансформации представлений о природе этого символа в славянском эпосе. Согласно индийским Ведам, свастика вечно присутствует на стопах и ладонях Верховного Бога (см. Приложение 2, рис. 2)¹⁴¹. Отсюда проистекает божественность свастики в индуизме. Для славянского ведизма свастика – прежде всего символ солнца, либо времени. Коловрат – обычно восьмилопастная правосторонняя или левосторонняя свастика, выступал у славян как символ смены времен года, движения времени. Интересно сопоставление семантики русского слова «коловрат» и санскритского «кала-чакра». «Коловрат» – это вращающееся коло, колесо, символизирующее время. «Кала» в переводе с санскрита означает «время», а чакра – «колесо»¹⁴². Калачакра также символ неумолимого времени, оружия Всевышнего¹⁴³. Здесь мы видим две идентичные по семантической организации модели наименования символа.

На гербе европейских и славянских государств широко представлены изображения таких животных, как орел и единорог. Интересен анализ концептуального содержания данных символов, представленного в Махабхарате, Атхарва-веде и Пуранах, в аспекте возможного отражения ими общих индоевропейских символьных тенденций.

На флаге Вишну мы находим изображение царя всех птиц – орла Гаруды¹⁴⁴. Флаг с изображением Гаруды украшает и колесницу Кришны¹⁴⁵. Бхагавата Пурана содержит упоминания о том, что город Кришны – Дварака был украшен флагами с изображением Ханумана – царя обезьян и Гаруды¹⁴⁶. Множество индийских храмов, в которых представлены различные формы богопочитания, имеют в своем убранстве скульптуру или изображение Гаруды в качестве одного из обязательных элементов¹⁴⁷. Не исключается, что славянские племена в период своего единства, либо геополитического союза с индоариями, находились в русле родственных геральдических тенденций. По мере миграции славянских племен образ Ханумана подвергся деактуализации, ввиду специфики геополитических и биологических реалий средней полосы, тогда как образ Гаруды, гигантского орла, эту актуальность сохранил. Представление о Вишну как об ипостаси Верховного бога прослеживается в Вышне «Велесовой книги» и в Вишну «Веды славян». Закономерно в таком случае и сохранение представлений о его носителе – Гаруде. По видимому, Гаруду можно назвать среди прообразов многих птиц (Алконоста, Гамаюна, Сирина) древнерусской мифологической традиции. Примером такой трансформации можно считать Матерь Всех Сва Славу «Велесовой книги» – Птицы от Вышня, где концептуальное единство «Вышень – птица» еще сохраняется. Обособившись, сакральный образ гигантского орла, разумной птицы, порождает ряд геральдических влияний с одной стороны и более косвенно отражается в ряде представлений о «волшебных» и «райских» птицах легенд и апокрифов с другой.

Дополнительным аргументом в пользу именно индоевропейского влияния может служить уже установленный исследователями факт проникновения на гербы изображений единорога. Единорог – «мифическое животное (в ранних традициях – с телом быка, в более поздних – с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку – наличию одного единого прямого рога на лбу. Самые ранние изображения единорога <…> встречаются в памятниках архитектуры третьего тысячелетия до н. э., в частности, на печатях из древних городов долины Инда <…>. Символ единорога отражается в Атхарваведе (мифе о потопе, в котором Ману привязал корабль к рогу единорога) и в Махабхарате. С воздействием этой позднейшей индийской традиции связывают появление образа единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах»¹⁴⁸.