В. Н. Кухарев, С. В. Зюзько язычество древних славян и ведизм
|
|  Yüklə 2.53 Mb.
|
Сопоставление пантеонов божеств
|
|
Восточнославянские названия |
Санскрит |
|
Берегиня – добрый дух, охранитель |
бхри – оберегать, заботиться |
|
ведун – знахарь, колдун |
вид/вед – знать, ведать |
|
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя, «хозяина» шерстистых зверей |
вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной |
|
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми |
вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах |
|
волот – былинный богатырь, силач |
валата/балата – носитель силы |
|
дивья – богиня |
дивья – прекрасная женщина, богиня |
|
диво – чудо |
диво – чудесно происшедший |
|
Жива – богиня, мать жизни |
джива – жизнь; джив – жить |
|
Живот – божество жизни, жизнь |
дживату – жизнь |
|
идол – изображение объекта почитания, бога |
ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения |
|
Корна – птица, плачущая о горе |
карунья – сострадание горю |
|
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их |
шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей |
|
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство |
куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого |
|
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров |
куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?) |
|
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака |
Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть |
|
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют. |
Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный |
|
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей |
мав – связывать, запутывать |
|
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи |
мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение |
|
Мора, Мора – богиня смерти |
мора, мритью – смерть, морана – умирание |
|
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи |
ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать |
|
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога |
сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать) |
|
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца |
кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».) |
|
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан) |
чур – воровать, брать себе, присваивать |
|
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе |
Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий |
Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня10. В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра11. В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны12. Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского13. В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать»14. Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов15. В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками»16. Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться»17. Сурья – на санскрите имя бога солнца18. Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной19. Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени20. «Родхати» на санскрите обозначает «растёт»21, то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений22. В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю»23.
Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти
Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы24. Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры. Брахма же и Шива –
смертны.
Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня»25. Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья26. Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья»27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова»)28. Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение29.
Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде30. «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня <…>»31.
Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:
Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога
Налютилъ са разедилъ са
Та си наетъ сторилъ <…>
……………………………
Коледа си Бога каилъ на станалъ
Я му дума и говори,
«Боже ле, Вишну ле <…>
……………………………………
Бива ми Боже, ни бива
Да ми слези Злата Майка
Да ми слезе фъ Бела гора,
Да ма ради малку дете
Малку дете млада Бога <…>
Литературный перевод
И тут на людей осерчал
Всевышний Бог,
на тех, что Бога не чтили,
за то, что они творили.
…………………………………
Но Бог Коляда воспротивился,
согласье на то не дал
и Вышню так изрекал,
«О, Боже наш, Вышний <…>
О, Вышний!
Молю – не бей
И пусть тогда Злата Майка
сойдет на Белую гору
рожать Меня молодым –
младенцем тем пресвятым32.
В другой песне из «Веды славян» (посвященной, как и процитированный отрывок, рождеству Коляды), Вишну, желая наказать безбожников, советуется с Сивой, но Коляда уговаривает его смилостивиться:
Вишну са осень уярилъ
Златну му лику жлетналу !
Сиву си дума пролумал,
……………………………
<…> Сиву ле Сиве. <…>
литературный перевод:
И Вышний Бог осерчал,
и Сиве он изрекал,
……………………………
О, Сива! Мой Сива ! <…>33.
Безусловно, не следует говорить о полном тождестве Вишну, Шивы, Майи индуизма – и Вишну, Сивы, Златы Майки «Веды славян». Однако очевидны фонетические соответствия языка помаков и санскрита, встречающиеся в именах богов, относительно равное могущество и близкие взаимоотношения славянских божеств, соответствующих членам индийского тримурти. В «Велесовой книге» также встречается фонетически родственное индийскому Шиве и подобное помакскому Сиве имя «Сивый». «А вот за теми – Держатель Сивый, Яр и Даждьбог»34.
Продолжая анализ славянских аналогий членам тримурти, следует обратиться к соответствию богу Брахме. По нашему мнению, таким божеством является Сварог. Согласно индийским Ведам, обитель Брахмы венчает собой райские миры, именуемые на санскрите «сварга»35. Термин «сварга» применительно к обители богов неоднократно встречается в «Велесовой книге»: «В ночи Влес идет во Сварге по Молоку Небесному»36. Таким образом, имя «Сварог» может указывать на Брахму, бога – творца этой Вселенной, характеризуя его, как «живущего в сварге», «владыку сварги». Дополнительным аргументом в пользу такой трактовки выступает русское слово «сварганить» со значением «сделать, создать что-либо», (уподобившись тем самым творцу вселенной и живых существ – Брахме).
В «Велесовой книге» неоднократно упоминаются триглавы – троичные объединения божеств, например: Сварог – Перун –
Святовид37. Позже летописи христианского времени будут упоминать о Триглаве как о конкретном языческом божестве38. С течением времени представление о тройственности небесных владык вобрал в себя образ христианской Троицы.
Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов
Перун
В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст39. Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира40. В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем41. Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии42.
При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный»43.
Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований44. Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя45. Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре46. Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы47. Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности)48.
Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз <…> именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49. Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия51. Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды52.
Род
Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым53. Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы)54. Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.
Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян:
1) Род – творец Вселенной;
2) Род «вдувает» жизнь в людей;
3) Род – бог неба и дождя;
4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);
5) Род связан с благостным огнём;
6) Род связан с подземным пеклом;
7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);
8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа»)55.
Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы56.
Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться57. В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством»58, то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.
Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля»59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо <…> мужчинам и женщинам»60.
Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный61. Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба»62. Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь63, санскритского слова «рудхиха» – красный64. Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.
На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой65. Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды66.
Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле»67, являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.
Фаллические культы
По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков»68. Как явствует из такой классификации, треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в русских источниках XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше69. При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора70.
Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множеством фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus'a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit'a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71. Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.
Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса <…>72. Одно из определений этого органа «шиш».
На санскрите «шишна» означает «фаллос»73. Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой74. «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследователей; кроме того, мы можем найти воспоминания о культовых изображениях фаллоса в старых "мужских" поговорках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола)»75.
Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе76. Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами77.