В. Н. Кухарев, С. В. Зюзько язычество древних славян и ведизм

Индийский и славянский ведизм в историческом эпосе

Исключительное родство русского языка и санскрита подтверждает наличие в определенный исторический момент единства (либо союза) славян и индоариев на едином геополитическом пространстве. Закономерным представляется в таком случае наличие идеи о Боге – Кришне в славянском язычестве. Характерной чертой индийского культа Кришны является предельный демократизм в отношениях поклоняющихся с Божеством. Если вишнуитские культы предполагают благоговейное почитание Вишну из чувства долга, то центральной доктриной поклонения Кришне является путь бхакти йоги – спонтанной преданности и любви⁸⁴. По этой причине индусами обожествляется веселое времяпрепровождение Кришны как прекрасного юноши – предводителя общины пастухов (гопалы), с девушками-пастушками (гопи) в деревне Вриндаван⁸⁵. Играющий Кришна с флейтой – покровитель коров и пастухов органично воспринимался, как объект богопочитания индоевропейцами, благополучие которых в первую очередь основывалось на успешном скотоводстве⁸⁶. Три широко употребляемых санскритских имени Кришны таковы: Кришна («всепривлекающий»), Говинда («покровитель коров»), Гопала («покровитель пастушек и пастухов»)⁸⁷.

По видимому, имя «Кришна» трансформировалось у славян в имя Крышень по словообразовательной модели, аналогичной переходу «Вишну – Вышень». В «Велесовой книге» находим: «За теми Двумя – Хорс, Влес, Стрибог держатся. За ними – Вышень <…>, Радогощ, Коляда и Крышень»⁸⁸. Упоминания о Крышне содержаться в текстах славянских колядок, щедровок, виноградий в сборниках А.А. Потебни, П.В. Шейна, П. Безгонова, Е.Р. Романова и других исследователей⁸⁹.

По нашему мнению, имя Гопала, трансформировавшись в русской ведической традиции, стало звучать, как «Купала». В индийских источниках, описывающих развлечения Кришны, особенно превозносятся его любовные взаимоотношения с пастушками (гопи). В Бхагавата пуране⁹⁰ повествуется о том, как на берегу реки Ямуны Кришна распространяет себя во множество юношей, чтобы насладиться танцем «раса» с гопи (пастушками), напоминающим русский хоровод по своей кольцевой организации. Танец длится на протяжении ночи, и затем Кришна вновь становится единым. Многие из описанных выше элементов мы наблюдаем в русской обрядности праздника Купалы (Ивана – Купалы)⁹¹: купания, игры юношей и девушек с любовно-эротическим оттенком, ночное время суток. Вероятно, в какой-то исторический момент праздник Купалы – Гопалы вобрал в себя элементы почитания Хорса (т.е. божества Хоро или Коло – солнечного диска). Отсюда костры и хороводы – уже как формы изображения и почитания солнца.

Ю.П. Миролюбов в работе «Славяно-русский фольклор» пишет, что, по народным представлениям южных славян, 22 декабря, в полночь, в снегах расцветает Жар-Цвет (Папороть-Цвет), то есть папоротник, и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышний становится большим, а потом цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается⁹². Как видно, даже поиск волшебного папоротника первоначально связывался в купальской обрядности с Крышнем. Обозначение праздника двойным названием Иван – Купала возникло лишь после крещения Руси, так как день солнцеворота – 24 июня, когда и празднуется Купала, совпал с христианским праздником Иоанна Предтечи (Крестителя)⁹³.

Имя Кришны «Говинда» индийской ведической традиции не находит отражения в имеющемся русском фольклоре, обрядовом и летописном материале. Однако можно проследить языковые параллели между русским языком и санскритом применительно к этимологии имени «Говинда». «Го» на санскрите обозначает корова (в дательном падеже – «гаве»), «гави» – бык, «Говинда» – покровитель коров и быков⁹⁴. В русском языке «говядо» означает «крупный рогатый скот»⁹⁵, «говяда» – «телята». По всей видимости, слово «говно» первоначально обозначало навоз от коровы. Здесь обнаруживаются значительные соответствия между русским и санскритом в обозначениях рогатого скота. Допустимо предположение о том, что имя «Говинда» могло быть воспринято русским ведизмом, уже содержащим формы почитания Кришны – Крышня, но не сохранилось в известных источниках.

Многие черты Кришны вобрал в себя языческий славянский бог любви и забавы – Лель. В его культе особенно ярко проявляются черты почитания «бала Кришны» – маленького Кришны – ребенка, распространенного в Индии⁹⁶. «Лель, ляля» – это одновременно и бог любви и обозначение маленького ребенка⁹⁷. На санскрите «Лила» означает «игра», «лал» – играть, танцевать, «лалака» – радостный, любимый⁹⁸. С другой стороны, термином «лила» обозначаются радостные любовные развлечения Кришны – пастуха, играющего на свирели, развлекающегося с друзьями и подругами⁹⁹. По представлениям исследователей славянского язычества XIX века «Лель – имя древнеславянского божества, бога любви и покровителя пастухов и певцов»¹⁰⁰.

Как видно из приведенного материала, славянские представления о таких божествах как Купала, Лель, Крышень, а также, по мнению некоторых исследователей, и Коляда¹⁰¹ основываются на представлениях, сохраненных индийскими Ведами. Однако, если в индийской традиции единая личность – Кришна – совмещает в себе аспекты любовника, пастушка, воина, героя и Верховного Бога, то в русском ведизме представления об этих аспектах постепенно трансформируются в идею наличия нескольких божеств, олицетворяющих каждую из этих черт. Так, Лель становится богом любви и ассоциируется с детской темой, Купала связывается с культом плодородия, сексуальности, идеей очищения водой и огнем, а Крышень вбирает вбирает функции одного из главенствующих богов, «покрывающего все», надзирающего за всем божества. В такой трактовке, возможно, с именем Крышень связано наименование завершающей, высочайшей части дома: покрывающей и защищающей его крыши.

Следует обозначить и возможность влияния санскритского имени Кришна – «всепривлекающий», на русское слово «красный» в значении «красивый» (например, «красная девица»). В оригинальном санскритском написании после буквы «и» употребляется буква, обозначающая звук, средний между «с» и «ш» – «Кри(с–ш)на»¹⁰². Можно предположить историческую модификацию (и раздвоение) звучания Кришна – Крышень / Красень – Красный.

Ведические тексты Индии описывают вечную супругу Кришны – Радху, являющуюся олицетворением хладини шакти – энергии радости, блаженства, наслаждения¹⁰³. Русское слово «радость» может восходить к идее о радости, как о милости, либо проявлении энергии Радхи. Корень «рад» легко вычленить в составе таких дохристианских древнерусских имен, как Радомысл, Радогост, Радим (производное от Радимир), последний явился родоначальником восточнославянского племени радимичей, и в таких женских южнославянских именах, как Рада, Радмила¹⁰⁴. Имя Рада могло возникнуть как наименование в честь богини Рады – Радхи, однако сложно установить степень влияния представления о Радхе как источнике радости на семантику и этимологию личных славянских имен.

Традиционно с индуизмом и индийской ведической концепцией связывается культ коровы. Действительно, в индуизме корова почитается как одна из семи матерей человека¹⁰⁵, нанесение ей даже малого вреда, а тем более убийство, расценивается как страшный грех¹⁰⁶. Коровы – любимые животные самого Бога Кришны (Говинды), который в духовном царстве пасет и защищает их. Млечный путь описан в индийских Ведах как молоко, стекающее из вымени Матери-земли, принимающей форму гигантской коровы Земун, теленка любимой Кришной коровы Сурабхи. По этому молоку, согласно Бхагавата пуране, души праведников восходят в высшие миры¹⁰⁷.

Обратившись к русскому язычеству, мы находим полное совпадение с индийским ведизмом. Так, славяне верили, что по млечному пути души восходят в рай¹⁰⁸. «Велесова книга» так говорит об этом: «А вот Корова Земуня идет в Поля Синие и начинает есть траву ту, и Молоко дает. И течет это Молоко во Хляби и светит в ночи звездами над нами <…>. Этот-то <…> Путь правый, а иного нам не надо»¹⁰⁹. Примечательно, что, согласно исследованиям Института славяноведения РАН, в древности у славян убийство коров не допускалось: «Корова – наиболее почитаемое из домашних животных <…>. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Корову не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая и условная продажа заболевшей коровы воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению»¹¹⁰.