La polygynie sororale

La possibilité qui était laissée aux Nobles de se marier plus d’une fois fut apparemment l’origine d’une vie passionnelle dans les classes moyennes de la société chinoise : en effet, les seuls accents personnels qu’on trouve dans les pièces poétiques qui ne sont point des poésies de cour, ce sont des épouses délaissées pour une épousée nouvelle qui les font entendre. Mais, précisément parce que cette poésie personnelle resta sans développement, il est à présumer que la vie passionnelle ne prit jamais grande importance : en fait, la vie de ménage ne cessa pas d’être réglée comme aux temps anciens ; ce que l’on continua d’aimer chez sa femme, ce fut sa famille et l’alliance qu’elle apportait, si bien que, de nos jours encore, il est fréquent qu’un mari, heureux en ménage, s’il devient veuf, croie remplacer sa femme en en prenant la sœur — et nous fournisse ainsi la démonstration que les senti­ments impliqués par l’antique organisation domestique et conser­vés par le tour que donne à la vie conjugale l’institution de la polygynie sororale, sont demeurés assez puissants pour déterminer des retours à l’usage dont ils expliquent l’origine.

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(¹) Pierre HOANG, Le mariage chinois au point de vue légal, Variétés sinologiques, n° 14 voir p. 65. Le mariage est prohibé même s’il ne s’agit point de la mère naturelle de la femme, mais de sa mère légitime (femme légitime de son père), de sa marâtre (femmes en secondes noces de son père), de la femme du père qui l’a élevée (mère d’affection), ou de la femme qui l’a nourrie (mère nourricière).

(²) HOANG, Mar., p. 65.

(³) Ibid., p. 55 et 56. Voir les exemples historiques indiqués par le P. Hoang.

(⁴) Ibid., p. 56.

(⁵) Wieger, Léon, S. J. Folklore chinois moderne, n° 19, p. 54.

(⁶) HOANG, Mariage (40), n. 4.

(⁷) Ibid., n. 3.

(⁸) Ibid., n. 69. On notera les appellations données dans le peuple à la seconde femme : fille succédant dans la chambre à coucher.

(⁹) W. R. SMITH, Kinship and Marriage in early Arabia (édit. de 1903); particulièrement chap. V.

(¹⁰) W H. R. RIVERS, The Todas, 1906, chap. XXII, particulièrement p. 509-­525.

(¹¹) J. G. FRAZER, Totemism and Exogamy, 1910, t. IV, p. 139 à 151.

(¹²) Ibid., p. 149.

(¹³) Je crois utile d’établir cette distinction que M. Frazer n’a point faite, ne fût ce que pour apporter quelque précision au classement des faits. Au reste, il est bon de n’opposer sororat qu’à lévirat et, partant, de créer par opposition à l’expression consacrée de polyandrie fraternelle celle de poly­gynie sororale. J’ai adopté l’expression polygynie de préférence à polygamie parce que ce dernier mot laisse entendre que le recrutement des femmes mul­tiples se fait à l’aide d’une pluralité de contrats. On verra au contraire que ce qui caractérise la polygynie sororale — au moins chez les anciens Chinois — c’est qu’il suffit d’un seul contrat pour créer des relations matrimoniales non pas entre deux mais entre plusieurs personnes.

(¹⁴) J’ai groupé les textes de façon que ceux qui proviennent d’un même auteur soient placés côte à côte. On trouvera d’abord les textes d’ordre histo­rique, puis ceux d’ordre littéraire, enfin ceux qui sont extraits des rituels. Je me suis arrangé pour que, les règles principales de l’usage étant d’abord énon­cées, on trouve ensuite des faits portant témoignage que ces règles étaient effectivement suivies, pour que l’on prenne enfin connaissance des formes de détail du contrat polygynique et des coutumes de la, vie domestique qui corres­pondent à ce type d’institution. En outre, les textes, comme je les ai disposés, apprendront les variations des usages polygyniques selon les différentes classes de la noblesse, seigneurs, grands officiers, nobles ordinaires.

Les commentaires se rapportant à un texte cité sont placés sous le même numéro, affecté d’une lettre, et précédé du nom du commentateur. Pour les textes déjà traduits, j’ai renvoyé à la traduction. SMT = SSEU MA TS’IEN, Mémoires historiques, trad. CHAVANNES. Tsouo = Tsouo tchouan, trad. LEGGE.

(¹⁵) Période connue principalement par le Tsouo tchouan, traduit par LEGGE, et par les parties de l’Histoire de SSEU MA TSIEN contenues dans les vol. IV et V de la traduction de M. CHAVANNES.

(¹⁶) Aucune étude d’ensemble n’en a été faite : les documents ne manquent pas, préparés par les traductions de LEGGE, de COUVREUR et surtout par celle de SSEU MA TSIEN et les notes dont M. CHAVANNES l’a enrichie. J’ai décrit le genre de vie et les usages populaires dans les Fêtes et chansons anciennes de la Chine. Une étude sur la Famille chinoise des temps féodaux, que je publierai sous peu, renseignera sur les usages de la noblesse. Le tableau que je donne ici de la société à l’époque Tch’ouen Ts’ieou est tiré des conclusions où m’ont conduit ces deux études.

(¹⁷) Cf. HO HIEOU (I b). Cf. l’expression « le paysan » ; Fêtes et chansons, LXVI.

(¹⁸) Li ki, COUVREUR, I, ╓₅₃ : L’opposition entre les usages nobles et plébéiens est bien marquée par HO HIEOU (I b). ► □ Le Po hou t’ong (chapitre du « Mariage ») note (et c’est un fait curieux et important) que les familles rustiques donnaient la préférence à la gauche parce qu’elles prenaient pour modèle l’ordre céleste, tandis que les familles distinguées, suivant l’ordre terrestre, préféraient la droite.

(¹⁹) Cf. Yi li, gloses traditionnelles du chapitre sur « Les vêtements de deuil », Cf. STEELE, II, p. 19.

(²⁰) Cf. Fêtes et chansons, chanson XL.

(²¹) Cf. Yi Li, STEELE, II, p 17.

(²²) Le beau père du prince Han, Kouei fou (le père de Kouei, le chef de Kouei), a sa résidence familiale au village (Li) de Kouei. Cf. XXVII, vers 3 et 5.

(²³) Cf. Kouo yu « Tsin yu », IV, 4. Cf. les joutes, Fêtes et chansons.

(²⁴) Etre chassé d’une famille, perdre la qualité de parent se dit : ne plus prendre sa place aux réunions familiales d’après son âge (m. à m. d’après ses dents). Cf. Li ki, « Yu tsao », COUVREUR, I, 691.

(²⁵) Les frères sont dits n’être qu’un seul et même corps : on les compare aux quatre membres. Cf. Yi Li, STEELE, II, 17.

(²⁶) Cf. HO HIEOU (I b).

(²⁷) Cf. Yi Li, STEELE, II, p. 12 et 19.

(²⁸) Cf. Kouo yu, « Tsin yu », IV, 4. Les ancêtres ne mangent que la cui­sine de leurs descendants. Ce n’est que tardivement, et à la suite du dévelop­pement des relations féodales, que les seigneurs envoyèrent à des princes de nom différent les viandes sacrifiées aux ancêtres par lesquelles se commu­niquait le Bonheur spécifique d’une race.

(²⁹) Cf. Fêtes et chansons, « Le rythme saisonnier ».

(³⁰) ◘ Cf. Kouo yu, « Tcheou yu », II, I. Ce texte montre : 1° qu’il est inter­dit de se marier dans son propre groupe familial ; 2° qu’il est interdit d’épouser hors du groupe confédéré dont on fait partie (c’est à dire qu’on doit obéir à une double obligation d’exogamie et d endogamie) ; 3° que parmi les possi­bilités d’union matrimoniale que laissent subsister ces deux premières inter­dictions, il y a lieu de tenir compte de règles de choix traditionnelles: seules sont heureuses les unions entre des couples de familles traditionnellement définis, par exemple Ki et Ki. Cf. SMT, IV, 466.

(³¹) Chez les Todas le mariage normal est celui des cousins (issus de frères et de sœurs) (mariage de Matchuni, Cf. RIVERS, p. 512 sqq.) et on le pratique par échange de frères et de sœurs. Cf. ibid.,., p. 522 et les exemples.

(³²) Cf. HO HIEOU (I b).

(³³) Yi li, STEELE, II, p. 19.

(³⁴) Voir Fêtes et chansons : « Les lieux saints ».

(³⁵) Voir au Li ki, « Tsi t’ong », COUVREUR, II, p. ╓₃₂₉ sqq. le récit de la communion vassalitique qui suit un sacrifice.

(³⁶) Yi li, STEELE, II, p. II.

(³⁷) HO HIEOU (I b).

(³⁸) Yi li, STEELE, II, p. 19. ● La famille noble est essentiellement agna­tique. il en est autrement de la famille plébéienne; je ferai la preuve (Famille chinoise, chap. VII) (*) que celle ci fut d’abord régie par un système de filiation utérine. A l’époque où elle coexiste avec une famille noble, elle n’a point encore pris le type agnatique : les campagnards, disent les érudits, ne distinguent point entre leur mère et leur père: il est clair que dans le système des communautés­-couples de deux familles, les rapports, pour être de nature diverse, ne sont pas moins étroits entre le neveu gendre et le beau père oncle maternel qu’entre le fils et le père. Noter le rôle joué, encore aujourd’hui, surtout dans les familles du peuple, par le beau père et l’oncle: maternel. (*) [L’ouvrage que projetait Granet cous ce titre n’a pas paru : la substance en est passée dans la Civilisation chinoise d’une part, dans les Catégories matrimoniales de l’autre. Mais on a cru devoir conserver les références anticipées qui se trouvent plusieurs fois dans la Polygynie.]

(³⁹) Voir au « Tsi Tong », Li ki, Couv., II, pp. ╓₃₃₁ et ╓₃₄₁ l’analyse des notions de largesse et de bienfaisance seigneuriales, et de la règle interdisant d’accaparer. Voir Fêtes et chansons : « Le rythme saisonnier ●. »

(⁴⁰) « Confédération chinoise » est le sens qu’il faut donner à la Chine, souvent traduit par « le royaume » ou « les royaumes du milieu ».

(⁴¹) Voir Kouo yu, « Tcheou yu », II, 1.

(⁴²) Cf. SMT, IV, p. 398.

(⁴³) Le seigneur doit être averti du mariage du vassal. Cf. Li ki, COUVREUR, I, p. ╓₃₁ .

(⁴⁴) Un fils soumis au pouvoir paternel ne peut s’engager dans une amitié à mort. Cf. Li ki, COUVREUR, I, p. ╓₁₄ : C’eût été contraire au principe que le père est l’autorité non seulement suprême, mais unique, tel le Ciel. Le seigneur est aussi le ciel du vassal. Cf. Yi li, gloses aux textes sur « Le deuil pour le père et le seigneur », STEELE, II, p. 11.

(⁴⁵) Voir par exemple les analyses plus loin citées du Po hou t’ong, chap. « Mariage ».

(⁴⁶) Kouo yu, « Tcheou yu », 1er et disc.

(⁴⁷) Cf. III (III j et III k) et V.

(⁴⁸) Cf. III.

(⁴⁹) XI.

(⁵⁰) SMT, IV, p. 68. Un seigneur marié à Lou (nom Ki) se marie encore chez les Jong ; les Jong s’étaient vu affecter, précisément pour régler les alliances matrimoniales, le nom Ki   SMT, IV, p. 259 : le duc Hien de Tsin, marié à Ts’i (nom Kiang), é muse en outre deux barbares Ti.

(⁵¹) Voir XI et tout au long dans SMT, IV, p. 59 sqq., l’histoire de la succes­sion du duc Houan de Ts’i.

(⁵²) Cf. IV b.

(⁵³) Voir dans le Che king les préfaces des chansons du Tcheou nan et du Chao nan. Voir en particulier dans Fêtes et chansons,, les n° VI, LVI.

(⁵⁴) Cf. Fêtes et chansons, XXXIX et LVI et les textes groupés dans la présente étude, in XLIV.

(⁵⁵) Cf. « Sauterelles ailées », Fêtes et chansons, n° VI.

(⁵⁶) Cf. Fêtes et chansons, « Les joutes ». Voir Kouo gu, « Tsin yu ».

(⁵⁷) Po hou t’ong, « Mariage ». Cf. IV b.

(⁵⁸) Les troubles du pays de Lou racontés au début du Tsouo Tchouan proviennent d’un deuxième mariage, conclu contrairement aux règles et pour des raisons exceptionnelles, savoir un prodige. Le duc Houei de Lou, déjà marié à Song (nom Tseu) et ayant de son premier mariage un fils destiné à lui succéder, épouse encore à Song une princesse qui lui donne un autre fils : d’où les troubles qui divisèrent Lou entre les ducs Yin et Houan. On peut voir, d’après les gloses, que la question juridique était délicate : les auteurs chinois hésitent pour savoir lequel des deux ducs était appelé par le droit à prendre le pouvoir.

(⁵⁹) Cf. Che king, Pei fong, Couv., p.╓ ₄₀ . Nouvelle épousée, expression qui indique une deuxième alliance matrimoniale. Voir encore ibid., 67, et Fêtes et chansons n° LXVI.

(⁶⁰) Cf. SMT, IV, 52.

(⁶¹) Po hou t’ong, « Mariage ».

(⁶²) Po hou t’ong, « Mariage ».

(⁶³) Voir Li ki, COUVREUR, I, p. 40, 52.

(⁶⁴) La vie masculine est réglée par le chiffre 8 : première dentition 8 mois, deuxième 8 ans, puberté 16 ans (8 x 2), fin de la vie sexuelle 70 ans (8 x 8 = arrrondis à 70). Cf. Li ki, « Nei tso », COUVREUR, I, p. ╓₆₆₁ , gloses de TCHENG, Chouo wen, et Houang ti Nei King, chap. I.

(⁶⁵) Cf. Li ki COUVREUR, I, pp. ╓₃₁₅ , ╓₃₁₆ et ╓_651.

(⁶⁶) Voir SMT, V, 287, les discussions relatives au mariage du père de Confucius.

(⁶⁷) Li ki, COUVREUR, I, p. ╓₄₁₈ .

(⁶⁸) Li ki, COUVREUR, I, p. ╓₆₀₆ .

(⁶⁹) Li ki, COUVREUR, II, p. ╓₁₉₇ .

(⁷⁰) Ibid., II, p. ╓₆₄₅ et ╓_325.

(⁷¹) Yi li, gloses au chap. du « Deuil », STEELE, II, p. 17.

(⁷²) Cf. Li ki, « Nei tsö » COUVREUR, I, p. ╓₆₆₀ . Ce terme arrive quand la femme a 50 ans, le mari 70, c’est à dire au moment où ce dernier prend sa retraite et abandonne le sacerdoce des ancêtres à son successeur.

(⁷³) Che king, COUVREUR, p. ╓₈₃ . Voir Fêtes et chansons, n° XLIII.

(⁷⁴) Grâce au rite. Cf. Li ki, COUVREUR, I, p. ╓_132, ╓₆₀, ╓₇₆₇ et ╓₇₆₉ .

(⁷⁵) Cf. Li ki, COUVREUR, I, p. 18. Voir GRANET, Coutumes matrimoniales in T’oung pao, XIII, p. 521 et Fêtes et chansons, n° I, XXII.

(⁷⁶) On voudra bien admettre provisoirement l’explication que j’indique ici à grands traits ~ : elle sera justifiée dans La famille chinoise des temps féodaux.

(⁷⁷) C’est à dire que l’époux et l’épouse aient reçu en même temps le bonnet viril et l’épingle de tête, signes de la majorité.

(⁷⁸) Qualifiées d’unions sauvages. Voir SMT, V, 287, les notes de M. CHAVANNES sur le mariage du père de Confucius.

(⁷⁹) Voir P. HOANG, Le mariage chinois, p. 69 (note) et rapprocher les développements consacrés à l’ordre dans le Li ki, COUVREUR, I, p. ╓_779-780 et dans la glose au chapitre du « Deuil » du Yi li, STEELE, II, p. 29.

(⁸⁰) ► Il les épouse toutes ensemble et par un contrat unique : de même, s’il les répudie, c’est aussi toutes à la fois. Voir X : Un mari répudie par poli­tique toutes les femmes épousées dans un premier mariage, bien qu’il ait de l’amour pour la cadette de la première épouse; par politique encore, il se remarie, puis, par amour, reprend la cadette : il est alors accusé de bigamie.

(⁸¹) De petits détails rituels et l’ordre des actes de la cérémonie indiquent seuls que le mari a la préséance. Voir Yi li, « Mariage », et Li ki, « Houen yi  ».

(⁸²) Cf. XXXVII.

(⁸³) Li ki, COUVREUR, I, p. ╓_{668, 670}.

(⁸⁴) Fêtes et chansons, n° LXVII. Cf. les textes rassemblés au n° XLIV, part. XLIV, b.

(⁸⁵) Yi li, « Mariage » ; rapprocher l’octroi de cette coupe de liqueur d’un geste rituel identique fait par le père à la cérémonie de majorité de son fils. Cf. Yi li, « Majorité » et Li ki, Kouan yi ».

(⁸⁶) Cf. Fêtes et chansons, n° LVI.

(⁸⁷) Femme qui succède dans la chambre conjugale : comparer les expres­sions modernes employées pour désigner la femme épousée en secondes noces. Cf. note 8. Une des explications données par les Chinois de l’interdiction des secondes noces est qu’elle est fondée sur le droit des suivantes à suppléer leur aînée: on ne se remarie pas, pour ouvrir un chemin, un avenir, aux suivantes.

(⁸⁸) Cf. plus haut.

(⁸⁹) Cf. I a.

(⁹⁰) Cf. I. Le Tch’ouen Ts’ieou s’abstient d’indiquer l’accession au pou­voir pour Yin, prince de Lou; Houan, considéré comme fils principal, premier-­né (Yin n’étant l’aîné que par l’âge) est censé régner : Yin gouverne pour le compte de Houan.

(⁹¹) Le Po hou t’ong indique les deux traditions. HO HIEOU (Cf. III k) affirme que le Fils du Ciel et lui seul prenait douze femmes.. Cette deuxième version est la seule qui rende compréhensible l’histoire de Po Ki, fille de Lou, qui, allant comme épouse chez un seigneur, emmena avec elle onze suivantes. Il est vraisem­blable que les Fils du Ciel, après s’être contentés du statut matrimonial des sei­gneurs régnants, voulurent se distinguer et firent passer le nombre de leurs épouses de neuf, chiffre terrestre, à douze, chiffre céleste.

(⁹²) SMT, IV, 289.

(⁹³) XI.

(⁹⁴) XXIII.

(⁹⁵) III, III g, III k.

(⁹⁶) XXVI et XXXVII.

(⁹⁷) Dans le cas des Nobles du dernier rang.

(⁹⁸) Po hou t’ong, « Mariage ».

(⁹⁹) Neuf est, dans l’ordre Yang, le symbole de la totalité. Cf. IV b.

(¹⁰⁰) Po hou t’ong, « Mariage ».

(¹⁰¹) Cf. XXIV, n. 3.

(¹⁰²) Quatre pour le Fils du Ciel dans le cas où l’on admet la version qu’il recevait douze femmes : quatre est aussi un signe du tout.

L’on peut dire que 3 x 3 égale en valeur symbolique 3 x 4 ; l’histoire de Chine hésite souvent entre les nombres 9 et 12. Il y a des chances que le Fils du Ciel ait d’abord épousé 9 filles venues de 3 États; puis il parut bon de le distinguer des seigneurs ordinaires, et on lui attribua comme nombre un nombre qui fut, comme l’autre, un signe de totalité, mais d’un ordre plus élevé.

(¹⁰³) Po hou t’ong, « Mar. ». Un grand officier n’obtient pas un lot complet de suivantes parce qu’un vassal, n’étant pas souverain, n’a point assez de dignité pour épuiser à son profit toute une parenté.

(¹⁰⁴) On l’emploie pour les seigneurs et grands officiers dans la cérémonie de la délivrance définitive des épouses„ faite par leur famille trois mois après les noces. Voir Li ki, Kiu li, II, 3. Dans le mariage noble on le retrouve employé dans la formule solennelle du rite des fiançailles appelé « la demande du nom ». Cf. Yi li, mémoires annexes au chap. du « Mariage », STEELE, I, p. 37 (La traduction donnée par STEELE de ce passage est incompréhensible.) .

(¹⁰⁵) Voir Li ki, COUVREUR, I, p.╓₄₉₃,╓₄₅₈ ; II, p. ╓_318, ╓_322. Cf. XXX, vers 12.

(¹⁰⁶) Cf. XXX et XXVII b.

(¹⁰⁷) Voir XXIV.

(¹⁰⁸) Il est très curieux de retrouver dans l’histoire du duc Wang, pour signifier réaccaparement total, ce terme qui désigne la prestation symboliquement complète de l’alliance matrimoniale. Ce rapprochement de termes fait sentir l’embarras du droit féodal : d’une part, les groupements des familles reposaient sur des alliances qui étaient traditionnelles et qui avaient, par cela même, un caractère d’absolue obligation ; les alliés devaient mutuelle­ment se confier toutes les garanties possibles. D’autre part, le besoin d’accroître ce prestige nécessaire au pouvoir féodal par des alliances nouvelles faisait dési­rer qu’il restât dans les systèmes d’alliance une possibilité de jeu.

(¹⁰⁹) En revanche, les Nobles possèdent le droit de contracter des mariages successifs. Voir plus haut. Les Nobles épousent d’ordinaire deux sœurs, mais ils peuvent aussi bien, sous l’influence des usages seigneuriaux, épouser une femme et sa nièce.

(¹¹⁰) Un seigneur ne se marie qu’une fois.

(¹¹¹) Cet avantage d’être par avance lié avec le successeur éventuel du chef de la famille à laquelle on s’unit, fut certainement très vivement senti. Il y eut en effet une tendance (Cf. I b) à faire passer la nièce avant la cadette ; cette tendance est d’ailleurs conforme aux principes de la parenté féodale, où la succession se fait par lignée tandis que dans le système populaire et ancien, il y a succession seulement quand la génération la plus ancienne, dont les membres se suppléent l’un après l’autre, est épuisée. Les grands officiers, dont le pouvoir, bien que précaire en théorie, était pratiquement héréditaire, eurent aussi droit à une nièce : pour eux comme pour les seigneurs, l’importance prise par l’idée de race amenait au premier plan le souci du futur.

(¹¹²) Cf. II.

(¹¹³) II.Chou Ki, cadette de Po Ki.   IV. Cadette de Hou Ki.   VII. Chou Kiang, cadette de Ngai Kiang.   VIII. Cheng Sseu, cadette de Tai Sseu.   IX. Ts’i Kouei, cadette de King Kouei.   XI. Wei Ki, aînée et cadette.   XV, XVII.

(¹¹⁴) STEELE,I, p. 23 sqq. et XXXI à XL.

(¹¹⁵) Hexagramme.

(¹¹⁶) XXVII, vers 9.

(¹¹⁷) XIX.

(¹¹⁸) XXI.

(¹¹⁹) XXIV.

(¹²⁰) XXII a.

(¹²¹) Cf. Yi li, STEELE, II, p. 29.

(¹²²) Li ki, COUVREUR, I, p. ╓₁₆₂ . Cf. Ibid., II, ╓₅₅₁ .