Boga, oni nemogu izbeći uzimanje činjenice kao konačne i izvan objašnjavanja. I nisam video kako išta
unutar našeg univerzuma može biti ili poznato ili razumno pretpostavljeno
(pretpostavljeno – conjectured ??) da nagoveštava neku transcedentalnu realnost iza, iznad ili izvan. Pa
zašto ne uzeti univerzum i njegove najosnovnija obličja kao konačne činjenice?
Sada, većina mojih gornjih diskusija su bile nošene na nezavisnosti razvoja u modernoj
kosmologiji. Ustvari moje dve glavne antiteološke knjige su obe bile napisane dugo pre razvića
kosmologije velikog praska ili uvođenja argumenta finog podešavanja iz fizičkih konstanti. Ali od ranih
1980-ih počeo sam da preispitujem. Priznao sam u toj tačci da ateisti moraju biti posramljeni kosmološkim
konsenzusom, jer je izgledalo da su kosmolozi pružali naučni dokaz za šta se Sv. Tomas Akvinas
(St.(sveti) Thomas Aquinas) borio da se nije moglo filozofski dokazati; naime da je univerzum imao
početak.
U POČETKU
Kada sam prvi put sreo teoriju velikog praska kao ateista, izgledalo mi je da je teorija napravila
veliku razliku zbog toga što je predlagala da je univerzum imao početak to da je prva rečenica u Postanju
(Genesis) (“U početku, Bog je stvorio raj i zemlju“) bila povezana sa jednim događajem u univerzumu. Sve
dok univerzum može komotno biti smatran da je ne samo bez kraja nego i bez početka, ostaje lako videti
njegovo postojanje (i njegova najosnovnija obeležja) kao brutalne činjenice. I ako nije bilo razloga za
misliti da je univerzum imao početak, neće ni biti potrebe postulirati nešto drugo što je proizvelo celu stvar.
Ali teorija velikog praska je sve to promenila. Ako je univerzum imao početak, postaje potpuno
razumno, skoro neizbežno pitati šta je proizvelo ovaj početak. Ovo je radikalno promenilo situaciju.
U isto vreme ja sam predvideo da su ateisti bili vezani da bi videli kosmologiju velikog praska kao
potrebno fizičko objašnjenje – objašnjenje koje, doduše, može biti zauvek nedostupno ljudskim bićima. Ali
sam priznao da vernici mogu, jednako razumno, srdačno dočekati kosmologiju velikog praska kao
tendenciju da potvrde svoje prethodno verovanje da je “u početku“ univerzum stvoren od strane Boga.
Moderni kosmolozi su izgledali uznemireni kao i ateisti o potecnijalnim teološkim implikacijama
njihovog rada. Dakle, oni su smislili uticajne pravce bega koje su tražili da bi sačuvali neteistički status kvo
(status quo). Ovi pravci uključili su ideju multiverzuma, brojnih univerzuma generisanih beskrajnim
vakumsko fluktuacijskim događajima i zamisao Stivena Hovkinga o samodovoljnom univerzumu.
DOK SE POČETAK PRIDRUŽI
Kao što sam ranije spomenuo, ja nisam našao da je alternativa multiverzuma veoma korisna. Postulacija
mnogostrukih univerzuma je, smatrao sam, odista očajna alternativa. Ako postojanje jednog univerzuma
zahteva objašnjenje, višestruki univerzumi zahtevaju mnogo veće objašnjenje : problem je uvećan
faktorom koji god da je ukupan broj univerzuma. To malo podseća na slučaj učenika čiji učitelj neveruje da
mu je pas pojeo domaći pa on zamenjuje prvu verziju sa pričom da je čopor pasa – pojeo njegov domaći.
Stiven Hovking je uzeo drugačiji pristup u svojoj knjizi “Kratka istorija vremena“. On piše: “Sve dok
je univerzum imao početak mi možemo pretpostaviti da je imao Tvorca. Ali ako je univerzum zaista samo-
sadržan, nema granica ili ivica, on ne bi imao početka ni kraja, on bi jednostavno bio. Kakvo je mesto
onda za Tvorca ?“ u pregledavanju knjige kada je izašla, istakao sam da je predlog sadržan u tom
zaključivanju retoričkog pitanja nemože pomoći nego apelovati na bezbožne. Koliko god da je
kongenijalan taj zaključak, dodao sam, svako ko nije teoretski fizičar je vezan da pokuša da odgovori, kao
neki karakter od Demon Renjonovog Brodveja (Damon Runyon’d Broadway) : “Ako veliki prasak nije bio
početak, dalje to će barem koristiti dok se početak ne pridruži.“ Hovking lično mora barem da ima neku
simpatiju s takvim odgovorom, jer je rekao, “Šireci univerzum ne isključuje Tvorca ali stavlja granice na to
kada je izvršio svoj posao! “
Hovking je takođe rekao, “Jedan može reći da je vreme imalo početak u velikom prasku, u smislu
da ranija vremena prosto ne bi bila definisana.“ Zaključio sam iz ove diskusije da, čak i da je bilo
dogovoreno da je univerzum kakvim ga poznajemo počeo velikim praskom, fizičari moraju ipak radikalno
ostati agnostici: fizički je nemoguće otkriti šta, ako je išta, prouzrokovalo taj veliki prasak.
Svakako je otkrivenje univerzuma u toku za razliku od statičkog večnog entiteta napravilo razliku u
diskusiji. Ali moral priče je bio da, konačno, problemi u pitanju su radije bili filozofski nego naučni. I ovo me
je dovelo natrag do kosmološkog argumenta.
NEŠTO ZA NAUKU PREVELIKO DA OBJASNI
Glavni filozofski kritičar kosmološkog argumenta za Božije postojanje je bio Dejvid Hjum (David
Hume). Iako sam prihvatio Hjumove argumente u svojim ranijim knjigama, počeo sam da izražavam
bojazni o njegovoj metodologiji. Na primer, istakao sam u jednom eseju, u (festschrift?) za filozofa
Terensa Penelhjuma, da su određene pretpostavke Hjumovog razmišljanja rezultovale kritične greške.
Ovo je uključilo njegovu tezu da ono što zovemo “uzrocima“ nisu ništa više nego stvar asocijacije ideja ili
nedostatak takvih asocijacija. Rekao sam da poreklo – ili barem potvrda za – naših uzročnih koncepata,
temelja na kojima naše uzročno znanje mora biti bazirano, leži u našem obilnom i uvek ponovljenom
iskustvu aktivnosti kao stvorenja od mesa i krvi delujući u umno-nezavisnom svetu (naime iskustvo da se
gurnu ili povuču stvari i uspevanja u guranju ili vučenju nekih ali ne drugih; iskustvo upitavanja “šta bi se
desilo ako“ eksperimentisanja i zato pronalaženja kroz eksperiment “šta se dešava kad“). To je kao agenti
koje stičemo, primenjujemo i potvrđujemo ideju uzroka i efekta i njegove sastavne ideje onoga što je
neophodno i šta je nemoguće. Zaključio sam da čista Hjumeanska priča nemože odrediti utemeljena
značenja “uzroka“ i “zakona prirode.“
Ali u Dejvid Konvojevoj (knjizi) “Reotkriće mudrosti“ (The rediscovery of Wisdom) i Ričard
Svinburnovoj “Postojanje Boga“ (The Existence of God) izdanja iz 2004-te, pronašao sam posebno
efektivne odgovore na Hjumeansku (i Kantajansku (Kantian)) kritiku kosmološkog argumenta. Konvej se
sistematično obraća svakom od Hjumovih prigovora. Na primer, Hjum je držao da nepostoji uzrok
postojanja bilo koje serije fizičkih bića izvan zbira svakog posebnog člana serije. Ako postoje bespočetne
serije ne-nužnih postojanih bića, onda je ovo dovoljan prigovor za univerzum kao celinu. Konvej je
odbacio ovaj prigovor na temeljima da “uzročna objašnjavanja delova bilo koje takve celine u terminima
drugih delova se nemogu dodati na uzročno objašnjavanje celine ako su elementi pominjani kao uzroci
jesu elementi čije sopstveno postojanje traje u potrebi (traje u potrebi – stands in need?) za uzročnim
objašnjavanjem.“ Tako, na primer, razmotrite softverski virus sposoban za kopiranje sebe na
kompjuterima povezanim na mreži. Činjenica da je milion kompjutera zaraženo virusom u sebi ne
objašnjava postojanje samo-kopirajućeg virusa.
S obzirom na isti Hjumeanski argument, Svinburn je rekao:
Cele beskonačne serije neće uopšte imati objašnjenje, jer tamo neće biti uzroka članova serija
ležeći izvan serija. U tom slučaju, postojanje univerzuma izvan beskonačnog vremena će biti
neobjašnjiva brutalna činjenica. Postojaće objašnjenje (u terminima zakona) o tome zašto, jednom
postojano, ono nastavlja da postoji. Ali šta će biti neobjašnjivo je njegovo postojanje uopšte kroz
beskrajno vreme. Postojanje složenog fizičkog univerzuma je “preveliko“ za nauku da objasni.
POTREBA ZA KREATIVNIM FAKTOROM
Kada se jedanput sretne Hjumeanska kritika, moguće je primeniti kosmološki argument u
kontekstu moderne kosmologije. Svinburn argumentuje da mi možemo objasniti stanja stvari samo u
terminima drugih stanja stvari. Zakoni po sebi nemogu objasniti ova stanja. “Nama su potrebna stanja
stvari kao i zakoni da bi objasnili stvari,“ on piše. “i ako ih nemamo za početak univerzuma zato što ne
postoje ranija stanja onda mi nemožemo objasniti početak univerzuma.“ Ako postoji zakon koji će biti
uverljiv onda će on morati da kaže nešto poput “prazan prostor neophodno uzdiže do materije-energije.“
Ovde je “prazan prostor“ ništa, nego radije “odrediva pojedinost“ nešto što je ver tamo. Ovo pouzdanje u
zakone da dobijemo da je univerzum počeo iz “praznog prostora“ takođe podiže pitanje zašto je materija-
energija proizvedena u t° vremenu radije nego nekom drugom.
Filozof nauke Džon Lesli je pokazao da nijedna od današnjih modernih kosmoloških špekulacija
ne isključuje mogućnost Tvorca. Nekoliko kosmologa je špekulisalo da je univerzum nastao iz “ničega.“
Edvard Trajon (Edward Tryon) je 1973-će teoretisao da je univerzum bio fluktuacija u vakuumu većeg
prostora. On je argumentovao da je totalna energija univerzuma bila nula zato što je gravitacijska
obavezujuća (-obavezujuća-binding?) energija univerzuma pokazana kao negativna količina u
jednačinama fizičara. Koristeći drugačiji pristup, Džim Hertl (Jim Hartle), Stiven Hovking i Aleks Vajlenkin
(Alex Vilenkin) su špekulisali da je univerzum kvantno-fuktuirao u postojanje “iz ničega“. “Ništa“ je u
određenim primerima haotična prostorno-vremenska pena sa fantastično visokom gustinom energije.
Druga sugestija (od Hovkinga) je da “vreme postaje sve više i više poput prostora u ranijim i ranijim
momentima u velikom prasku“.
Lesli nemisli da su ove špekulacije relevantne jer, on kaže :
Bez obzira kako opisujete univerzum – kao da je postojao oduvek ili da je nastao iz tačke izvan
prostora i vremena ili druge u svemiru ali ne u vremenu ili kao pokrenutog kvantno-? (quantum-
fuzzily?) da nije bilo određene tačke na kojoj je počeo ili kako je imao totalnu energiju koja je nula
– ljudi koji vide problem u pukom postojanju Nečega Radije Nego Ničega će biti manje skloni da
se slože da je problem rešen.
Ako ste imali jednačinu detaljisanja verovatnoće nastajanja nečega u vakuumu, i dalje će te se pitati zašto
se ta jednačina primenjuje. Hovking je, ustvari, zapazio potrebu za kreativnim faktorom da udahne vatru
u jednačine.
U jednom intervjuu ubrzo posle izdavanja ’Kratke istorije vremena’, Hovking je priznao da ovaj
model nije imao nikakve veze sa postojanjem Boga. U govorenju da su zakoni fizike determinisali kako je
počeo univerzum mi samo govorimo da Bog nije birao “da postavi univerzum da ide u nekom proizvoljnom
putu koji mi ne bi razumeli. To ne govori ništa o tome da li ili nepostoji Bog – samo to da On nije
proizvoljan.“
DOBAR C-INDUKTIVNI ARGUMENT
Stari pokušaj da se objasni univerzum osvrtom na beskonačne serije uzroka je prepravljen u jeziku
moderne kosmologije. Ali Džon Lesli nalazi ovo nezadovoljavajućim. Neki ljudi, on primećuje, tvrde da
postojanje univerzuma u bilo kom datom momentu može biti objašnjeno činjenicom da je postojao u
nekom ranijem momentu i tako dalje ad infinitum (prev.-do beskonačnosti). Onda postoje fizičari koji
veruju da je univerzum postojao tokom beskonačnog vremena bilo da je smatran beskonačnom serijom
praskova i kvrckanja (kvrckanja- crunches?) ili kao deo jedne večno šireće realnosti koja proizvodi nove
veliko-praskajuće univerzume. Drugi još kažu da je univerzum postojao od konačne prošlosti jednom
vrstom merenja ali tokom beskonačnog vremena drugim merenjem.
U odgovoru na ove pristupe Lesli iznosi da “postojanje čak i beskonačne serije prošlih događaja
nemogu biti samo-objašnjavajuće napravljene kroz svaku čak i da su objašnjene prethodnom.“ Ako
postoji beskonačna serija knjiga o geometriji koje duguju svoj obrazac kopiranju od drugih knjiga, mi i dalje
nemamo adekvatan odgovor zašto su knjige takve kakve su (npr. to je o geometriji) ili zašto knjige uopšte
postoje. Cele serije trebaju objašnjenje. “Mislite o vremenskoj mašini“ on piše, “koja putuje u prošlost tako
da niko nikada nije trebao da je dizjnira i proizvede. Njeno postojanje formira samo-objašnjavajuću
vremensku petlju ! (petlje – loop?). Čak i da putovanje kroz vreme ima smisla, ovo bi svakako bilo
besmslica. “
Ričard Svinburn ukratko pokazuje svoje izlaganje kosmološkog argumenta rekavši : “Postoji
prilična šansa da će, ako postoji Bog, On napraviti nešto od finoće i kompleksnosti univerzuma. Vrlo je
malo verovatno da bi univerzum postojao neprouzrokovan, nego draže verovatnije da bi Bog postojao
neprouzrokovan. Stoga argument iz postojanja univerzuma postojanju Boga je dobar C-induktivni
argument.“ U skorašnjoj diskusiji sa Svinburnom primetio sam da njegova verzija kosmološkog argumenta
izgleda tačno na osnovni način. Neka njena svojstva bi mogla biti prepravljena ali univerzum je nešto što
zahteva objašnjenje. Ričard Svinburnov kosmološki argument pruža veoma obećavjuće objašnjenje,
možda konačno ono pravo.
NALAŽENJE MESTA ZA BOGA
To je Šekspirova (Shakespeare’s) stvar. U provom činu Makbeta (Macbeth), jedne od Šekspirovih
najpoznatijih komada, Makbet i Bankvo (Banquo), dva generala u kraljevoj vojsci susreću trio veštica.
Veštice im govore i onda nestaju.
Začuđen Bankvo kaže, “Zemlja ima (ima-hath?) mehuriće kao što i voda ima i ovi su od njih. Gde
su nestali ?“
“U vazduh,“ odgovara Makbet. “I šta je izgledalo telesno istopilo se kao dah u vetru.“
Ovo je pozorišna i sjajna literatura. Ali iako ideja o osobi koja može da se istopi “kao dah u vetru“
retko predstavlja problem za fanove pozorišta i literature, ona je u prošlosti zadala prilično prepreka za
ovog filozofa u traganju prema “sleđenju dokaza gde god oni vodili.“
TAMO NEMA NIKOG
U ’Bog i filozofija’ i kasnijim izdanjima, argumentovao sam da koncept Boga nije bio konherentan
zato što je pretpostavljao ideju netelesnog sveprisutnog Duha. Moja argumentacija je bila otvorena. Kako
mi razumemo u običnim značenjima i odgovarajućim upotrebama, osoba je stvorenje od mesa i krvi. U
ovom obziru, izraz “osoba bez tela“ izgleda besmisleno, kao mala rima posvećena (posvećena - credited
to?) Hjudžesu Mernsu (Hudgets Mearns) :
Dok sam hodao uz stepenice Sreo sam čoveka koji nije bio tamo. On nije bio tamo danas ponovo. O kako želim da je otišao.
Reći “osoba bez tela“ je veoma slično reći “neko ko nije tamo.“ Ako želimo da pričamo o “osobi bez tela“,
mi trebamo pruziti neka odgovarajuća značenja identifikovanja i reidentifikovanja osobe u nekom novom
smislu reči “osoba.“
Kasniji filozofi kao Peter Strouson (Peter Strawson) i Bedi Randl (Bede Rundle) su nastavili da
razvijaju ovu kritiku. Nedavno, mi smo našli verziju ovog argumenta u delu Džona Geskina (John Gaskin),
profesora filozofije i član koledža Trojstva (Trinity College), Dablin. On piše : “Odsutnost tela je zato ne
samo činjenična osnova za sumnju da li osoba postoji (tamo nema nikog!). To su takođe temelji za sumnju
da li bi takav netelesni entitet verovatno mogao biti agent.“
Iako moćna, ova kritika je verodostojno bila adresirana od strane teista. Za vreme 1980-ih i 1990-
ih postojala je renesansa teizma između analitičkih filozofa. Mnogi od ovih mislilaca su uradili opsežne
studije o atributima pripisanih Bogu i takvim konceptima kao večnosti. Dva takva mislioca, Tomas Trejsi
(Thomas Tracy) i Brajan Leftou (Brian Leftow) su sistematično odgovorili izazovu branjenja konherencije
ideje “netelesnog sveprisutnog Duha.“ Dok se Trejsi obraća pitanju kako bestelesni agent može biti
identifikovan, Leftou pokušava da pokaže da oba načina božanskog bića mogu delovati u univerzumu.
SAVRŠENSTVO AGENCIJE
U svojoj knjizi “Bog, akcija i utelotvorenje“ (God, Action and Embodiement) i “Bog Koji deluje“ (God Who
Acts), Trejsi je opširno odgovorio na moja pitanja o tome kako je moguće da postoji osoba bez tela i kako
takva osoba može biti identifikovana. Trejsi smatra osobu (ljudsku i božansku) agentima koji mogu da
deluju namerno. On vidi ljudsku osobu kao agenta organizma, telo sposobno namerne akcije. Ali iako svi
utelotvoreni agenti (takvi kao ljudske osobe) moraju biti psiho-fizičke jedinice (i ne umovi plus tela), svi
agenti nemoraju biti utelotvoreni. Nijedan antidualistički argument ne pokazuje da je telo neophodni uslov
da bi se bilo agent, odkad je uslov da bi se bilo agent prosto biti sposoban za namernu akciju. Bog je
agent, on uočava, čija svaka aktivnost je namerna akcija. Govoriti o Bogu kao ličnom biću je govoriti o
Njemu kao o agentu namernih akcija. Božije sile akcija su jedinstvene i akcije pripisane Bogu u principu
nemogu biti pripisane drugim agentima. Na primer, Bog je, kroz svoju namernu agenciju, agent koji dovodi
u postojanje sva druga bića.
Trejsi posmatra da Bog može biti identifikovan kroz jedinstveni način u kom deluje. “Ako
zamislimo Boga kao savršenstvo agencije, onda ćemo reći da je Bog radikalno samo-kreativni agent čiji
život prikazuje savršeno jedinstvo namera i koji je svemoćni kreator svih stvari.“ Reći da je Bog voleći je
reći da Bog voli na konkretne načine pokazane u Njegovim akcijama i da ove akcije predstavljaju njegov
identitet kao agenta. Ali Bog je agent čiji su način života i siline akcija osnovno drugačiji od naših. Budući
da je “okvir i sadržaj Božijih akcija jedinstven, onda će takođe biti i karakter Njegove ljubavi ili strpljenja ili
mudrosti.“ Takvo shvatanje akcija može pomoći da se da sadržaj našim opisivanjima Boga kao volećeg ili
mudrog, ali mi i dalje moramo da priznamo da je naše razumevanje radikalno ograničeno.
PRAVI NAMEŠTAJ SVETA
Brajan Leftou trenutno Nolot (Nolloth) profesor na Oksfordu, tretira ove teme u svojoj knjzi “Vreme
i vecnost“ (Time and Eternity). U mojoj raspravi s njim, Leftou ističe da je ideja Božanskog bića izvan
vremena dosledna sa teorijom specijalne relativnosti. “Postoji mnoštvo drugačijih argumenata koje možete
dati da pokušate i pokažete da je Bog izvan vremena,“ uočio je. “Jedan koji me malo impresionira je
prosto da ako uzmete specijalnu teoriju relativnosti veoma ozbiljno, vi verujete da sve što se nalazi u
vremenu je takođe i u prostoru. To je samo četvorodimenzionalni kontinuum. Nijedan teista nije nikada
pomislio da je Bog doslovno bio tamo u prostoru. Ako On nije u prostoru i što god je u vremenu je i u
prostoru, onda On nije u vremenu. Pitanje onda postaje : Koji smisao možete izvući iz postojanja
personalnog bića izvan vremena?“
Leftou je nastavio :
Dakle, očigledno, mnoštvo ličnih tvrdnji se neće primeniti. On nemože zaboraviti. Vi možete jedino
zaboraviti šta je u vašoj prošlosti. On nemože obustaviti da uradi nešto. Vi možete jedino
obustaviti da uradite nešto što je preko vaše prošlosti. Ali postoje druge lične tvrdnje koje izgleda
da neprave esencijalni osvrt vremenu – stvari kao poznavanje, koje može samo biti
dispozicionalno stanje bez vremenskog osvrta. I, ja ću argumentovati, nameravajući takođe. Imati
nameru takođe može biti dispozicionalno stanje takvo da ako bi se desile određene stvari vi bi ste
uradili nešto. Tako sam ja sklon da mislim da je Bog izvan vremena. I da takođe možemo izvući
neki smisao koji nas ne vodi u misterioznu zbrku.
Drugo pitanje koje je uputio je bilo kako to ima smisla govoriti o delovnju sveprisutnog Duha u prostoru ili
svetu :
Ako je Bog bezvremen onda sve što radi On radi, tako da kažem, On radi sve odjednom, u
jednom aktu. On nemože uraditi prvo jednu stvar pa zatim drugu nakon toga. Ali taj jedan akt može imati
efekte u drugačijim vremenima. On bi mogao u jednoj volji da odluči da sunce izlazi danas i da izlazi sutra
i ovo ima efekte danas i sutra. Ovo međutim nije najosnovnije pitanje.
Najosnovnije pitanje je : Kako može postojati uzročna veza između bezprostornog,
bezvremenskog bića i ukupnosti prostor-vremena ? Da li možete izvući smisao od toga veoma zavisi na
čemu (se zasniva) je vaša teorija uzrokovanosti. Ako mislite da koncept uzroka uključuje esencijalni
vremenski osvrt (i.e. taj uzrok je vezan za vreme) – na primer, uzrok je događaj koji prethodi drugi događaj
i njegove druge određene odnose prema njemu – onda će to biti isključeno. Ali postoje analize uzorka koje
ne uključuju taj esencijalni vremenski osvrt. Ja lično sam sklon pogledu da koncept uzroka nema zaista
analizu – to je samo primitivni koncept i to uzrokovanje samo je primitivno odnos. To je deo pravog
nameštaja sveta. Ako koncept uzroka nema analizu onda ne postoji ništa što ćete izvući iz njega načinom
analize koji će izključiti primitivnu uzročnu vezu između nevremenskog Boga i celine vremena.
KOHERENTNA MOGUĆNOST
Studije Trejsija i Leftoua su barem pokazale da ideja sveprisutnog Duha nije suštinski
nekoherentna ako vidimo takvog Duha kao agenta izvan prostora i vremena koji jedinstveno izvršava
svoje namere u prostorno-vremenskom kontinuumu. Piranjeda li takav Duh postoji, kako smo videli, leži u
srcu argumenata za Božije postojanje.
Što se tiče valjanosti ovih argumenata, slažem se sa Konvejevim zaključkom :
Ako je rezonovanje prethodnog poglavlja bilo zvučno, ne postoje filozofski argumenti za poricanje
Boga da bude objašnjenje univerzuma i forme reda koji on ispoljava. Ovo je biće tako, ne postoji dobar
razlog za filozofe da se još jednom ne vrate na klasičnu koncepciju njihovog subjekta, pružilo da ne postoji
bolji načini za zadobijanje mudrosti.
OTVOREN ZA SVEMOGUĆNOST
Nauka u svojstvu nauke (science qua science?) nemože nabaviti argument za Božije postojanje. Ali tri
elementa dokaza koje smo razmatrali u ovom volumenu – zakoni prirode, život sa njegovim teleološkom
organizacijom i postojanje univerzuma – mogu jedino biti objašnjeni u svetlu Inteligencije koja objašnjava
oba i njihovo postojanje i ono (postojanje) sveta. Takvo otkriće Božanskog ne dolazi kroz eksperimente i
jednačine nego kroz razumevanje struktura koje one otkrivaju i ocrtavaju.
Sada, sve ovo može da zvuči abstraktno i bezlično. Može biti pitano kako ja kao osoba
odgovaram na otkriće krajnje Realnosti koja je sveprisutni i sveznajući Duh ? moram ponovo da kažem da
je putovanje do mog otkrića Božanskog dotle bilo hodoćašće razloga. Sledio sam argumente gde god da
su me odveli. I doveli su me do prihvatanja postojanja samo-postojanog, nepromenljivog, nematerjalnog,
svemoćnog i sveznajućeg Bića.
Svakako postojanje zla i patnje mora biti suočeno. Međutim, filozofski govoreći, ovo je odvojeni
problem od pitanja o Božijem postojanju. Od postojanja prirode, mi stižemo do temelja nNjegovog
postojanja. Priroda možda ima svojih nesavršenosti ali ovo ne govori ništa o tome da li je imala krajnji
Izvor. Dakle postojanje Boga ne zavisi o postojanju garantovanog ili negarantovanog zla. |