Ana səhifə

Klemento el aleksandrio


Yüklə 368 Kb.
səhifə2/4
tarix25.06.2016
ölçüsü368 Kb.
1   2   3   4

10,1. “Se vi volas esti perfekta47“. Li, do, ne estis jam per­fekta: nenio fakte estas pli perfekta ol la Per­fektulo. Kaj la “se vi volas” die rivelis la memde­cidan fakulton de la animo kon­ver­sacianta kun li. Fakte de la homo depemdas la elekto ĉar libe­ra, el Dio la eblo doni ĉar Sinjoro. 2. Li donas al tiuj kiuj volas kaj engaĝiĝas kaj petas, por ke la savo rezultu bono al ili propra. Dio, fakte, perfortas neniun, ĉar perforto estas al li mala­mika, sed al serĉantoj Li liveras kaj al petantoj Li donas kaj al frapantoj Li malfermas48. 3. Se vi volas, do, se vi vere volas kaj ne trompas vin mem, havigu al vi tion kio al vi man­kas. “Unu mankon vi ha­vas49“: la sola, tiu koncernanta min, la bonon, kiu superas la leĝon, kiun la leĝo ne provizas, kiun la leĝo ne entenas, kiu estas pro­pra al la vivantoj. 4. Tiu kiu ple­numis ĉiujn leĝajn preskribojn, “de­junece50“, kaj brusto­ŝve­le­­mas, ne povis al ĉio tio aldoni tian solan aĵon, elekti la Savan­ton por akiri la eternan vivon tiom deziritan: plue, li defil­iĝas ĉagrenita, malkvietigita pro invito al vivo, pro kies akiro jam li propetis. 5. Reale li ne volis vere la vivon, kiel li diris, sed nur gajegis pri la famo de bona volo kaj fakte kon­cer­ne multaĵojn li kondutas fervore, sed koncerne unu­so­lan celind­aĵon, la agadon de l’vivo, li estis nekapabla kaj se­na je deziro kaj energio por ĝin plenumi. 6. Ion similan la Sav­into diris ankaŭ al Marta kiu estis engaĝplena pro mul­taĵoj kaj streĉis kaj makvietiĝis tra farindaĵoj kaj riproĉis, male, sian fratinon kiu jam neglektis la samajn farindaĵojn kaj sidantis ĉe Liaj pi­e­doj, elspezante la tempon por ellerni: “Vi malk­vi­e­ti­ĝas pro multaĵoj, Maria male elektis la parton plejbonan kaj pri ĝi ŝi ne estos sen­igita51“. 7. Tiel Kristo ins­tigis ankaŭ tiun ulon forlasi sian egan faradon kaj sin dediĉi kaj priprofundiĝi en unu solan aferon, nome la dono de tiu kiu liveras la eter­nan vivon.
11,1. Sed kio, do, lin jam igis forfuĝanta kaj dizer­tulo de la Sinjora dono, de la preĝo, de la espero, de la vivo, de la pe­noj iam alfrontitaj? 2. “Vendu kion vi havas52“. Kion signifas tio? Ne okazas, kiel iuj komentas supraĵe, ke Li ordonu for­ĵe­ti sian ha­va­ĵaron kaj rezigni riĉecon, sed reĵeti el la animo la pensojn rilate riĉaĵojn, la kaptemon rilate ilin, la eksce­san de­ziron pri ili, la mal­sanan deziregon pri ili, la penojn kaj dor­nojn de vivo kiu su­fokas la semon de l’vivo. 3. Ne estas granda kaj enviinda afero esti abrupte senigita je la ha­vajoj se ne pro la vorto vivdona (alikaze abso­lute nenionhav­antoj, sed estas for­la­sitaj kaj mankantaj je ĉiutaga bezona­taĵo, la almoz­pet­antoj puŝitaj laŭstraten, “kiuj ne ko­nas” Dion kaj “la ju­s­ton de Dio53“, pro tio esti komplete en malriĉeco kaj man­ki je vivrimedojn kaj malabundi je la plej etaj vivigaĵoj, estus la plej feliĉaj kaj karegaj al Dio kaj la solaj po­sedontoj de la eterna vivo). 4. Kaj ne okazas ke estu evento tute nova rezig­ni riĉon kaj ĝin disdoni al malriĉuloj aŭ al la patrujo, samkiel jam faris multaj eĉ antaŭ la alveno de la Savanto, iuj pro ko­he­ro kun skolaj instruoj kaj morta saĝo, aliaj pro vana famo kaj vanto, nome Anasagoro, De­mokrito, Krateto54.
12,1. Kion do anoncas la Sinjoro kiel novaĵon kaj eksklu­zi­vaĵon de Dio, la solan kapablan doni la vivon, sed neka­pablan savi la homojn vivintajn antaŭ Kristo? Kaj do “se la nova kre­aĵo55“, nome la Difilo, anoncas kaj instruas ion nur propran, Li ne rekomendas kaj instruas ion nuraperan kaj jam praktikitan de aliaj, sed ion specifan evidentigitan eĉ as­pe­k­te kiel la plej gran­dan kaj eldian kaj perfektan: senvesti la ani­majn inklinojn el la pa­sioj tie kaŝitaj, kaj deaki kaj forĵeti la acaĵojn fremdajn56 al la ena penso. Tia estas, fakte, kion la kredanto devas ellerni, kaj la instuo inda je la Sav­anto. 2. La homoj vivintaj antaŭ Kristo, fa­kte, mal­ŝa­tinte la eksterajn re­a­la­ĵojn, disdonis aŭ vendis siajn havaĵojn, sed la pasiojn de la animo mi kredas ke ili pliigis: ili fakte vivis orgojle kaj aro­gantece kaj vante kaj malŝatante cete­rajn hompjn, opiniante esti plenumintaj ion superhoman. 3. Kiel, do, la Sa­vinto po­vin­tus laŭdi, antaŭ tiuj kiuj vivos por ĉiam, e­le­ktojn kiuj ilin da­maĝintus kaj riunigintus ĝuste rilate la vivon kiun Li estas anoncanta? 4. Kaj fakte eblas ankaŭ ke, post tia malpeziĝo je siaj havaĵoj, spite de tio oni povas senti ne­brem­seble kaj laŭ­na­ture de­zi­ron kaj avidon pri riĉaĵoj; aŭ iu povas forĵetinti la ha­v­aĵojn, sed nun estante sena kaj samtempe deziranta pri la fori­t­aĵoj, ĉa­greniĝi pro du kialoj, ĉu pro man­ko je tio bezonata kaj ĉu pro bedaŭro pri la antaŭa decido. 5. Fakte maleblas aŭ vere malfaci­las, ke tiu kiu senhavas, rilate vivbezonaĵojn, ne sen­tas an­kaŭ deprimon en la animo kaj malzorgemon pri la su­peraj va­lo­roj, provante male ĉiumaniere kaj ĉiuruze sin pro­vizi je bezo­naĵoj.
13,1. Kaj kiom, kompreneble, estus pli utila la malo, no­me posedi sufiĉajn bonajojn, tiel ke oni ne suferu kaj hel­pu al tiuj al kiuj konvenas helpi! Fakte kiel eblas kun­par­tigi inter honoj se neniu posedas ion? 2. Kaj kiel tia pens­maniero ne kontraŭ­starŭs kaj ne konfliktus aliajn pen­sojn de la Sinjo­ro? 3. “Faru al vi a­mi­kojn per la mamono57 de mal­ju­steco, por ke, kiam ĝi mankos, oni akceptu vin en la eter­naj loĝej­oj58“. “Provizu al vi trezorojn en la ĉielo kie nek ti­eno nek rusto korodas nek ŝtelistoj ŝtelas59“. 4. Kiel oni povus doni manĝaĵon al malsa­tantoj kaj trinkaĵon al soif­antoj kaj vesti senvestulon kaj gasti senhejmulon60 - kaj al tiu kiu tion ne faras Kristo minacas faj­ron kaj eksteran mal­lu­mon61 - se ĉiu sin trovus sen io ajn el tiuj aĵoj? 5. Sed Kri­sto estas gastigita de Zakĥeo62, de Levi63, de Mateo64, riĉaj kaj publ­i­k­anaj (im­postistoj), kaj ilin Li ne instigas ĵeti foren riĉaĵojn, sed pri ili pres­kribas uzon korektan kaj eli­minigas tiun nekorektan, kaj anoncas: “hodiaŭ la savo e­niris tiun ĉi domon65“. 6. Tiel li laŭdas la uzon kiun oni fa­ras je ili, kaj instigas al la kun­par­tigo, al­don­ante la de­von doni trinkaĵon al la soifanto, panon al mal­sat­anto, ricevi sen­hejmanton, vesti senvestulon. Se ne eblas plenu­mi tiujn utilajn agaĵojn prenante el riĉaĵoj kaj, male, la Si­njoro instigus sin liberigi je ili, kion alio li farus se ne inst­igi do­ni kaj nedoni sa­maĵojn, doni kaj ne doni manĝaĵojn, gastigi kaj ne gastigi, kun­par­tigi kaj ne kunpartigi? Tio estus la plej mallogika sugesto!
14,1. Tial, ne forĵetindas la riĉaĵoj kiuj povas utili al la pro­k­si­­mularo car ili estas posedaĵoj kiam ili estas posedaj kaj avan­taĝoj kiam ili estas avantaĝaj kaj an­taŭaranĝitaj de Dio por a­van­taĝigi homojn, tiaĵoj jam pretigitaj kaj disponigitaj al homoj kiel elementoj kaj instrumentoj por ke tiuj kiuj je tio kapablas faru je ili bonan uzon66. 2. La instrumento67, se je arto provizita, kapablas produkti artverkojn, sed se je tio mal­pro­vizitas, ĝi pro­fitas ja jes je muzikeco, sen tamen esti de ĝi la kaŭzo. 3. Ankaŭ riĉo estas instrumento simils­peca. Ĝin oni povas uzi laŭ justa ma­niero: kaj tiam ĝi estas je via ser­vo por la justeco; ĝin oni po­vas uzi maljuste: tiam ĝi sin mon­tras serviston de maljusteco. Fakte, ĝi estas el sia naturo por la servo, ne por rego. 4. Do oni ne enscenigu kaŭzon tion kio el si mem ne estas nek bono nek malbono, estante sen­kul­­­pa, sed tion kio povas fari uzon bonan aŭ malbonan laŭ la elekto an­taŭfarita, kaj ĝuste pro tio mem estas kaŭzo. Tia u­l­aĵo estas la homa menso kiu havas en si mem kaj liberan ju­ĝo­kapablon kaj sendependon de decido en la uzo de aĵoj al ĝi disponi­gitaj. 5. Tiamaniere eblas elimini ne la bonaĵojn, sed la pasi­ojn de la animo, malebligantajn plej bonan utili­gadon de siaj riĉaĵoj, ĉar, se faritaj bonaj kaj belaj, oni povu fari bo­nan u­zon ankaŭ de tiuj posedaĵoj. 6. Do, rezigni ĉion kion oni po­se­das kaj vendi siajn bonaĵojn oni interpretu tiama­ni­ere, no­me pripensante la animajn pasiojn.
15,1. Mi, do, dirus eĉ jenon: ĉar la pasioj estas ene de la a­ni­mo, la riĉoj malene, se la animo faras je ili bonan uzon, eĉ ili as­pektas bonaj, se male je ili faras malbonan, malbonaj. Ĉu Kri­sto, kiu instigas alieni bonaĵojn, ordonus ke estu forigataj la aĵoj posedataj, kiam plurestas la pasioj, antaŭ ol68 la pasioj mem, sen kiuj ankaŭ la riĉoj fariĝas utilaj? 2. Kiu do forĵetis laŭmon­dan riĉon povas plu esti riĉa je pasioj eĉ seniĝinta je materia riĉo: fakte, lia plejinterna dispozicio e­migas al ĝi kaj al ĝi anhelas lia penso, opresite kaj flamigite de deziroj kune kreskantaj. Do, al li neniun avantaĝon alpor­tis forliberiĝi de la riĉoj, se en li pludaŭris la pasioj. 3. Fakte li ne forigis tion kio estis forĵetinda, sed tion kio estis indi­fe­rente69 elimininda, kaj detranĉis el si tion kio estis je lia ser­vo, kaj plif­ortigis la malbo­najn puŝojn jam laŭnaturajn en tiu al kiu mankas ek­steraj bonaĵoj. 4. Necesas, do, disiĝi de bo­naĵoj malutilaj, kaj ne de tiuj kiuj povas utili, se pri ili oni scias la rektan uzon70. 5. Kaj utilas la bonaĵoj kiuj estas admi­ni­stritaj kun saĝo kaj modereco kaj religieco, dum elimini­nen­das kio nocas.

6. Tiel la Sinjoro aprobas ankaŭ la uzon de eksteraj bonaĵoj, kiam li ordonas disiĝi ne de tio bezonata por vivi, sed de tiuj sin­tenoj kiuj kunportas pri tio malbonan uzon, nome de la mal­sanoj de la animo kaj pasioj.
16,1. La riĉo de pasioj fakte, kiam ĉeestas, anoncas mor­ton por ĉiuj; kiam malĉeestas, portas savon, kaj ĝuste je tiu ne­cesas purigi la animon, nome ĝin igi malriĉa kaj nuda, ĝin tiamaniere pretigante aŭskulti la Savanton kiu diras: “Venu kaj sekvu min71”. 2. Li estas vojo por la korpurulo72, dum en mal­puran animon ne descendas la Dia graco; estas certe mal­pura la animo riĉa je deziroj kaj turmentita pro multaj mon­d­umaj amaĵoj.

3. Kiu posedas riĉaĵojn kaj oron kaj arĝenton kaj domojn ilin aprecante diaj donaĵoj, celebrante per ili la Dion kiu ilin al li donas por la savo de la homoj kaj konsciante ke mem tiaĵojn ricevis pli por la fratoj ol por si mem, kaj neestante sklavo de la posedo je ili, certe li ne estas sklavo de la riĉoj posedataj ĉar nek enfiksas tiujn ĉi en sian animon nek sur ilin izoliĝas kaj ĉir­kaŭlimiĝas. Sed daŭre engaĝiĝante tra belaj kaj diaj a­gaĵoj kaj povante elteni kun gaja animo se iun tagon tra­fus man­kon je ili, ankaŭ disiĝon el siaj bonaĵoj ne malkiel el ties abundo, tiu ĉi estas difinita beata de la Sinjoro kaj malriĉa en spirito. Tiu ĉi estas heredanto jam pretiĝinta por la dia regno, ne riĉu­lo kiu ne povas havi la vivon73.
17,1. Tenanto, tamen, riĉon en sia animo kaj, anstataŭ Dia spi­rito oron kaj kampojn, senmezure plialti­gas la posedemon kaj ĉiufoje puŝiĝas al plia posedo, la rigardon direktita mal­supren kaj enfaliĝante en mondu­majn maŝojn, estante li tero kaj des­ti­nita terumiĝi74: kiel tia homo povas deziri kaj imagi ĉielan reg­non? Homo tiu ne havas koron sed kampojn aŭ me­talojn, ne­pre ide­nt­iĝos kun la elektitaj aĵoj. “Kie fidas la homa menso, tie estiĝas lia trezoro75”.

2. La Sinjoro rekonas du tipojn trezorajn, tiu bona - fakte “la bo­na homo el bona trezorejo eltiras bonon” - kaj tiu malbona - kaj tiun malbonan -: fakte “malbona homo eltiras malbonon el mal­bona trezorejo, ĉar el la abundo de la koro parolas lia bu­ŝo76”. 3. Same kiel, do, ne estas unusola trezoro ĉe li kaj ĉe ni, kiu li­veru grandan kaj abruptan gajnon al la trovanto, sed estas ankaŭ alia, tiu kiu ne akirigas gajnon kaj senvaloras kaj malfacile akireblas kaj danĝerigas77, tiel estas ankaŭ riĉo je bonoj kaj riĉo je mal­bo­noj se, kiel ni spertas, riĉo kaj trezoro, laŭnature, ne estas dis­igitaj unu de la alia. 4. La unuan tipon de riĉo oni povas akiri kaj posedi, la alian oni ne devas akiri, male ĝi devas esti rifuzita: sammaniere ankaŭ la malriĉo en spirtio devas esti konsiderita beatiga. Tial Mateo aldonas “Fe­liĉaj la malriĉuloj”. Kiel? “en spi­rito78”. Kaj plue: “Feliĉaj kiuj malsatas kaj soifas dian justec­on79”. Malfeliĉaj tiam kiuj mal­riĉas malsammaniere: ne parto­pre­n­antaj en Dio kaj eĉ malpli en la homa riĉo, ili ne povas gustumi la Dian justecon.
18,1. Tiel ke necesas konsideri korekte, kaj ne krude, ne malrafinite kaj laŭvorte la kazon de riĉuloj kiuj malfacile eniros la ĉielan regnon80: fakte ne tia estas la senco de kio di­r­ita. La savo ne baziĝas sur eksteraĵoj, nek kiam ili estas mul­taj aŭ mal­multaj aŭ malgrandaj aŭ grandaj aŭ gloraj aŭ sengloraj aŭ noblaj aŭ sennoblaj, sed sur la virto de la animo, fido, espero, amo al Dio81, frata amo, kono, mildo, modesteco kaj vero. De ĉiuj tiaĵoj estas premio la savo. 2. Fakte, pro la korpa belo oni ne super­vi­vos nek pereos: sed kiu sin servas je la korpo al li donita ĉast­ma­niere kaj laŭdivole tiu vivos, dum kiu detruas la dian templon82 estos de­tru­ita. 3. Oni po­vas vivi malĉastece ankaŭ en malbe­la stato kaj deteniĝe­mi en bela stato; nek la forto kaj imponeco de la korpo igas vivi nek la defe­k­t­iĝemo de la korpo igas morti, sed la animo tiaĵojn uzan­ta estas la kaŭzo de la unua kaj de la alia. 4. “Pre­zentu la vangon, do”, Li diras, “se vi estas frapata”, diro al kiu povas obei kiu for­tas kaj bone fartas, dum kiu feblas, pro manko de anima forto, povas ĝin malobei83. 5. Tiel, an­kaŭ se en stato de malri­ĉeco kaj bezono je ekzisti­giloj oni po­vas esti ebria de deziroj, dum ankaŭ en riĉeco oni povas re­zulti sobra kaj malriĉa je plezuroj, obea, saĝa, pura, mo­dera,

6. Se, tial, kio supervivos estas precipe la animo84 kaj la virto el ĝi naskiĝanta savas, dum la malvirto prod­uktas morton, kla­­re evi­den­tiĝas ke se la animo estas savita, ĝuste ĝi mal­ri­ĉas je tiaĵoj pro kies riĉecoj iu iĝas ruinigita85, dum mortas se ĝi ri­ĉas je tiaĵoj kies riĉeco kondukas al ruiniĝo; 7. kaj ni ne plu serĉu en kiu ajn loko la kaŭzon de nia sorto se ne en la sin­teno kaj animaj dispozicioj al la obeado al Dio kaj al pur­eco, aŭ en la malobeado al la ordonoj kaj en la akumulo de la mal­­bonagado.

19, 1. Tial riĉa laŭ maniero vera kaj bela estas kiu riĉas je virto kaj kapablas sin konduti ĉiukaze kun sankteco kaj fi­do, dum la riĉulo nevera estas kiu riĉiĝas laŭkarne kaj metis sian vivon en la posedo de eksteraj aĵoj, posedaĵo kiu fin­iĝas kaj putriĝas kaj pasas de unu al alia kaj fine aparte­nas al neniu, 2. Kaj plue, samma­niere, estas malriĉulo vera kaj malriĉulo sin­­trom­pa kaj aŭtentika: la unua, tiu vera, estas laŭspirite ma­l­ri­ĉa, tiu nevera, estas malriĉa laŭ­monde. 3. Al tiu kiu mal­riĉas laŭmonde kaj ri­ĉas je pasioj, kiu ne estas malriĉa laŭ­spirite se riĉa laŭdie, estas dirate86: “Disiĝu el ek­steraj bonaĵoj kiuj a­ma­siĝas en via animo por ke vi, far­iĝ­inta kore pura, povu vidi Dion”, afero kiu, alivorte signi­fas eniri la dian regnon87. 4. Sed kiamaniere vi povus disiĝi el ili? Vendu ilin. Kiel do? Ĉu vi prenus monon, san­ĝante riĉon kun riĉo transformante al mo­no la videblan riĉ­on? Ne, certe!. 5. Sed en la loko de la an­taŭaj riĉecoj, en­kon­dukante en la animon, tion deziranta, ali­spe­can riĉon kiu diigas kaj alportas eternan vi­von, nome in­terna dispo­zicio laŭ la dia ordono, pro kiuj vi rice­vos rekom­pencon kaj rekonon, eter­nan vivon kaj eternan neko­ru­­p­tecon. 6. Tial vendu laŭ­di­gne viajn propraĵojn, mult­nom­brajn kaj ne­­bezo­najn kaj malper­me­santajn la ĉielre­gnan aliron, ilin ŝan­ĝante kun tio kio po­vas vivo-savi88. Tiujn kon­servu, male, la riĉuloj laŭkar­naj, kiuj ne sukcesas resti sen ili; vi dume, rice­vin­te sur ilia lo­ko la riĉon laŭspir­itan, povos jam havi tre­zoron en la ĉieloj.

20,1 Ne kompreninte en la ĝusta maniero tiujn afe­rojn, tiu riĉulo kaj observanto de la leĝo kaj ne sukcesinte kompre­ni kiel unu sama homo povas esti kaj malriĉa kaj riĉa, havi kaj ne havi riĉaĵojn, uzi la mondon kaj ne uzi ĝin89 li foriĝis malĝoja kaj silenta90, forlasinte la vivlokon kiun li nur povis deziri sed ne a­tin­gi, ĉar maleblibligis al si kio estis malfacila. 2.Fakte estis malfacile ne lasi devojigi kaj ensorĉi sian ani­mon per la mola kaj brila allogo kiu fontas el la luksa riĉeco, sed ne estas neeble atingi la savon ankaŭ en tiuj kon­diĉoj, se oni direktiĝas el la sensebla riĉeco al tiu sen­kor­pa kaj ins­pi­rita de Dio kaj se oni lernas uzi digne kaj bone la indiferen­tajn91 riĉaĵojn tiel ke oni direktiĝu al eterna vivo. 3. Ankaŭ la disĉiploj, unuamo­mente, estis ili mem kon­sternitaj kaj timi­gi­taj aŭskultinte tion92. Ki­al, do, eble ĉar eĉ ili havis multajn riĉaĵojn? Tamen jam de longe ili lasis tiujn samajn aferojn, la fiŝretojn, la fiŝhokojn kaj la fiŝboatojn. Tiuj ĉi estis iliaj nuraj a­va­ĵoj. Kial, do, ili, timigitaj, diras: ”Kiu povas sin sa­vi?93 4. Ili bone aŭskultis, kaj kiel disĉiploj, kion la Sinjoro estis dirinta pere de la parabolo kaj rekte94 al ili kaj ili perceptis la profundan sencon de tiuj vortoj.

5. Do, ili estis esperplenaj, unuflanke, koncerne la savon, pro ilia manko je havaĵoj; sed ĉar ili sciis, ke ili ankoraŭ ne de­fi­nitive disiĝis de la pasioj (fakte ili estis disĉiploj de antaŭ ne longe, kaj ekde mallonga tempo ili estis kolektita ĉirkaŭ Li de la Savanto) , “ili forte miregis95 kaj malesperis por si mem ne malpli ol por tiu tre riĉa homo kiu estis firme ĉir­kaŭita de siaj posedaĵoj, kiujn li antaŭmetis al la eterna vivo. 6. Do, estis tute pravigita la timego por la disĉiploj ĉar kaj kiu posedas riĉaĵojn, kaj kiu estas plenplena je pasioj, el kiuj eĉ ili estis riĉaj,sammaniere ili estos forpuŝitaj el la ĉiela regno; fakte la savo apartenas al la animoj senaj je pasioj kaj puraj.
21,1. La Sinjoro respondas ke “Ĉe homoj tio neeblas, sed ne tiel ĉe Dio; ĉar ĉio estas ebla ĉe Dio96”. Denove, ankaŭ ĉi tiu esprimo plenplenas je granda saĝo en la senco ke la ho­mo, eĉ egaĝiĝante en sia eno kaj penegante por propra forto atingi la liberiĝon el siaj pasioj, nenion gajnas, sed se evi­dentigas ke li tion ege deziras, kaj pro tio li sin devontigas, per la aldono de la dia povo, li sukcesas. 2. Dio, fakte spiras kune kun la animoj kiuj tion volas, sed se ili malproksim­iĝas de tiu dezi­ro, ankaŭ la Spirito donita de Dio malpro­ksi­m­iĝas. Savi tiujn kiuj tion ne deziras, fakte estas io propra al kiu volas perforti, savi tiujn kiuj tion elektas mem, kon­traŭe estas io propra al donacanto.3. Nek por la dormem­uloj nek por la mallabore­m­uloj estas la ĉiela regno, sed la perfor­tuloj kaptas ĝin97”; fakte tiu estas la nura bela perforto, per­forti Dion98 kaj trud­pre­ni el Li la vivon. Tamen Li ekkom­preninte ke iuj staras fronte al Li perforte, pli ĝuste tute certe, Li retiriĝas, ĉar Li ŝa­tas esti venkita en tiaj aferoj. 4. Tial aŭ­dinte tiaĵojn, la be­ata Petro, la elektita, la preferata, la unua inter la di­sĉi­ploj, pro kiu nure krom por Si mem la Savanto elaĉetis la tri­bu­ton99, rapide komprenis la sencon kaj la paro­la­don. 5. Kaj kion li diras? “Jen ni ĉion forlasis kaj vin sek­vis100”. Kaj se per “ĉion” li aludas siajn havaĵojn, eble kvar o­bo­lojn101 laŭ la proverbo, li pligrandigas la forlasitaĵojn kaj, li, tiamaniere, senkonscie, deklarus ke la ĉiela regno egalva­lo­rus siajn ha­v­aĵojn mem; 6. Sed, se, kiel ni ĵus diris, for­ĵetinte la mal­no­vajn mensajn po­sedaĵojn kaj la spiritajn mal­sa­nojn, ili sekvas paŝon post paŝo la Majstron, tiu esprimo devus rilati al kiuj kies nomoj estos skribitaj en la ĉielo102. 7. Tio fakte signifas vere sekvi la Sav­anton, imiti Lian distan­ciĝon el la peko kaj Lian perfektecon kaj, rigar­dinte lin kiel antaŭ spegulo, plibeligi nian animon ĝin harmo­niigante kaj egal­ma­nie­re pretigante ĉion en ĉio.
22,1 “Kaj respondinte, Jesuo diris: Vere mi diras al vi ke kiu forlasos siajn havaĵojn kaj siajn gepatrojn kaj siajn gefra­tojn kaj siajn riĉaĵojn pro mi kaj pro la evangelio, tiu ricevos centoble en ĉi tiu tempo103”. 2. Sed eĉ ne tio nin malkvietigu, nek tio kio eĉ pli kru­de ol tio estas dirite aliloke per jenaj vo­r­toj; “kiu ne mal­a­mas siajn patron kaj patrinon kaj siajn infanojn kaj eĉ ankaŭ sian vivon mem, tiu ne povas esti mia dis­ĉiplo104”. 3. Ne instigas nin al malamo kaj al disigo de niaj plej ka­ra­uloj la Dio de la paco, Li kiu nin invitas ami ankaŭ la mal­amikojn105. 4. Se oni devas ami la malamikojn, a­nalogie de tio devenas ke oni devas ami ankaŭ la plej proksimajn pro pa­ren­­ca ligo; se, kontraŭe, oni devas malami la plej proksi­majn pro san­gaj ligoj, tre pli multe la parolado kiu de tie devenas in­stru­as malami la malamikojn, tiel ke la paroladoj kontraŭus inter si kaj sin nuligus unu la alian. 5. Sed ili tute ne sin nuli­gas re­ci­proke, ĉar per la sama pensmaniero kaj per la sama in­tima in­klino kaj sammezure malamus la patron kaj amus la mala­mi­kon kiu nek venĝas pri la mala­mi­ko, nek respek­tas la pa­tron pli ol Kristo. 6. Fakte per la unua parola­do Li forigas la mal­amon kaj la malbonfa­radon, dum per la dua Li nin ins­ti­gas for­igi malĝustan respekton al la familia­noj kiam tiu mon­triĝas danĝera por nia savo. 7. Se, do, oni ha­vus senreligiajn pa­tron, in­fanon aŭ fraton kaj tiu ĉi fari­ĝus malhelpo por la kredo kaj ligo por la eterna vivo, tiu ne akord­iĝu kun li kaj ne pensu sam­maniere kiel li, sed li dissolvu la parencan rilaton tru­d­itan de la karno pere de la malamikeco motivita de la spi­rito.

23, 1. Imagu ke okazu proceson kaj ke via pa­tro, estante apud vi, diru al vi: “mi vin koncipigis kaj vin kreskis, aŭs­kultu min kaj faru kun mi malbo­na­ĵojn kaj ne o­beu la leĝon de Kristo” kaj ke li diru al vi ĉiujn tiujn aferojn kiujn povus diri blasfemulo kaj ho­mo mortinta en sia koleriga stato106. 2. El alia flanko aŭs­kultu la Savanton: ”Mi vin rena­skis107, vin kiu estis mal­­bone naskita de la mondo por la mor­to, mi vin li­be­rigis, mi vin kuracis, mi vin elaĉetis; kaj mi vin do­nos sen­finan vivon108, transtempan, kiu transcendas la mon­don; mi el­mon­tros al vi la vizaĝon de Dio109 patro bo­na”. ”Nomu ne­niun sur la tero via patro110”. “Lasu la mor­­tintojn enterigi siajn mortintojn111”, “Vi, sekvu min112”; 3. “Mi kondukos vin kaj mi vin ripozi­gos113” al loko de feliĉigaĵoj pri kiuj ne estas per­mesate al homo paroli114 kaj diri”, “kiujn okulo ne vidis115 kaj orelo ne aŭdis, kaj kiuj en la koron de homo ne eniris”, bonoj en kiuj anĝeloj deziras enrigardi116, kaj vidi la bonaĵojn preparitajn por la sanktuloj kaj por la filoj kiuj Lin amas. 4. Mi estas tiu kiu vin nutras, donante al vi min mem117 kiel pa­non, manĝante kiun neniu pli spertas morton kaj don­inte al vi ĉiutage trinkaĵo por senmor­teco; mi estas majstro pri ĉielaj instruoj; por vi mi luktis kontraŭ la morto kaj mi e­laĉetis vian morton, kiun vi ŝuldas pro la antaŭaj pekoj kaj pro via manko je fido al Dio118”. 5. Post kiam vi aŭskultis de unu flanko kaj de la alia tiujn paroladojn bonvolu juĝi vi mem kaj voĉdonu por via savo; kaj se eĉ frato, infano, edzino aŭ kiu ajn diras si­mil­aĵojn, fronte al ĉiuj estu Kristo kiu venku en vi, ĉar Li luktas por vi.
1   2   3   4


Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©atelim.com 2016
rəhbərliyinə müraciət