Et sa civilisation première partie de

A. — La famille.

A la base du régime social figure le clan, tsou, com­posé d’un certain nombre de familles, kia. Le clan comprend tous les individus issus d’une même souche, tsong. Il a un nom, sing, et se réclame d’un ancêtre illustre, dieu ou héros. Les clans d’origine purement chinoise ont dû être fort peu nombreux et les noms, correspondants attribués à chacune des familles sup­posées incluses dans le clan, n’ont guère dépassé quatre cents ¹. Le clan possède à titre de copropriété divers biens parmi lesquels le sseu t’ang ou temple des ancêtres. On y conserve les registres généalogiques, tsong p’ou ou tsou p’ou, ainsi que les tablettes des défunts, rangées selon un ordre particulier, l’ordre tchao mou, d’après lequel le groupe agnatique est distribué par géné­rations alternées. Cet ordre régit les vivants comme il a régi les morts. — Le clan a un chef : c’est le mâle le plus ancien du nom. Il est consulté pour tout ce qui intéresse la vie de la communauté et décide souve­rainement, avec l’assistance d’une sorte de conseil de famille des membres les plus âgés. Il est responsable de l’activité sociale du clan et des familles qui le com­posent. — La responsabilité collective de chaque groupe _p.80 est du reste un trait caractéristique du régime social et politique de la Chine. — Il aide moralement et maté­riellement les individus dans le besoin et qui, préci­sément parce qu’ils font partie du clan, ont le droit de compter sur cette assistance. Situation qui n’a pas laissé d’engendrer de fâcheuses habitudes de para­sitisme et de népotisme contre lesquelles le gouver­nement actuel cherche à réagir.

Les individus de même nom (sing) sont censés être tous de même souche (tsong). Mais la correspondance entre le sing et le tsong est loin d’être absolue. Les cas dans lesquels cette correspondance n’existe pas se sont multipliés au cours des âges. Il arrive aussi bien que deux personnes de nom différent se trouvent être de même souche. Finalement, il s’est constitué peu à peu des clans particuliers, régionaux ou locaux, qui parviennent à établir leur généalogie jusqu’à une génération plus ou moins lointaine (on ne remonte guère, pour les effets juridiques, au delà de la neu­vième). Plusieurs clans centralisent parfois leurs regis­tres généalogiques et parviennent ainsi à découvrir, par recoupement, un auteur commun. Les registres, rédigés avec une grande précision par le chef du clan, sont importants à plus d’un titre. Ils ont longtemps tenu lieu de l’état civil officiel ; ils contiennent des règles, jadis souveraines, sur le statut familial des membres du clan, notamment au point de vue des rapports de parenté ; l’indignité d’un individu est attestée par sa radiation du registre, fait qui le laisse sans appui, sans protection, parce qu’en Chine, l’indi­vidu isolé n’est plus rien.

A l’intérieur de chaque famille, dont le chef est sou­mis à l’autorité du chef de clan, fonctionne également le régime patriarcal. La parenté y obéit aux mêmes règles que dans le clan. La famille comprend tous les _p.81 individus vivant sous le même toit, chaque ménage habitant, avec ses enfants, un pavillon distinct. De larges familles occupent parfois des villages entiers, auxquels elles donnent leur nom. La principale obli­gation qui pèse sur les membres inférieurs de la famille est l’interdiction de partager le bien familial et d’avoir un établissement séparé tant que les parents sont encore vivants. Cette règle n’a été atténuée que dans ces dernières années par les tribunaux, avant de dispa­raître du Code en vigueur.

On trouve à la fois, dans la Chine classique, la répu­diation des femmes et le divorce par consentement mutuel. Les textes visant la répudiation étaient, jusqu’à une date toute récente, de très anciennes dispositions rituelles. Il y avait sept cas de répudiation, parmi lesquels le bavardage inconsidéré de l’épouse, sa jalousie, une maladie mauvaise, la négligence à s’acquitter de ses devoirs envers ses beaux parents. Mais la femme pouvait éviter la répudiation si elle invoquait l’une des « trois exceptions », à savoir : elle avait porté durant trois ans, avec son mari, le deuil des parents de ce dernier ; — les deux époux, à l’ori­gine humbles et pauvres, étaient devenus riches et considérés ; — la femme n’avait plus de famille pouvant la recueillir. — Pour une femme veuve, il était traditionnellement regardé comme un acte de haute vertu de ne pas se remarier. Il existait même des coutumes — elles se sont perpétuées jusqu’à nos jours — d’après lesquelles la jeune fille dont le fiancé était décédé avant le mariage contractait avec l’ombre du défunt une sorte de mariage spirituel. On élevait des monuments à ces femmes vertueuses et fidèles.

Les règles du registre généalogique déterminent le statut juridique des enfants, qu’ils soient nés de la femme légitime ou d’une concubine. La filiation adop­tive est prise en considération, mais ses effets sont précisés par la loi, désireuse d’éviter que le fils adoptif, _p.84 appartenant à une autre souche, tsong, que l’adoptant, puisse « troubler le sang », louan tsong, par suite d’une institution illégale d’héritier. En pareil cas, il y a lieu au retour obligatoire de l’adopté dans sa famille pater­nelle, tandis que le retour n’est que facultatif si l’adop­tant vient à avoir un fils du sang postérieurement à l’adoption. L’enfant adoptif possède des droits de suc­cession aux biens, mais non au culte, de l’adoptant. Enfin, la loi impériale connaissait un cas particulier d’adoption, celui de l’enfant abandonné de moins de trois ans, recueilli et élevé par l’adoptant. Cet enfant prend alors le nom de son bienfaiteur. Il peut en rece­voir des biens, mais, n’étant pas de même tsong, ne peut succéder à son culte. C’est un des cas dans lesquels, à l’identité de nom, sing, ne correspond pas l’identité de tsong.

Le droit successoral, à l’intérieur de ces puissantes unités sociales que sont le clan et la famille, est remar­quable par le nombre et la précision de ses règles tech­niques, provenant des rituels et conservées dans la législation impériale. Jusqu’en 1931, ce droit reposait sur une distinction fondamentale entre la succession au culte et la succession au patrimoine. Pour assurer le maintien du culte, c’est à dire la continuité du tsong, il était nécessaire d’instituer comme héritier le fils aîné de la femme légitime, ou, à défaut, d’une concubine. L’héritier institué devait être du même tsong que l’ins­tituant et choisi selon l’ordre légal, ce qui comporte deux conditions : l’alternance des générations (ordre tchao mou) et l’ordre « de proche à proche », conduisant à l’institution à titre d’héritier des fils des frères jus­qu’aux parents du plus petit deuil. Il était permis exceptionnellement de déroger à l’ordre de proche à proche, jamais à l’ordre tchao mou. Un père dont le fils marié est décédé, et qui n’a pas d’autre fils, peut, _p.85 exceptionnellement, instituer un héritier au défunt en vue d’attendre la naissance d’un petit fils. Jadis, on estimait que les branches cadettes d’une famille devaient se dépouiller de leurs héritiers au profit de la branche aînée si celle ci en manquait. Mais le législateur, afin de faciliter l’institution d’un héritier dans les familles n’ayant qu’un fils unique, avait organisé une forme de succession dite à deux branches. — La succession au culte était une question préjudicielle de la succes­sion aux biens. En principe, le patrimoine du défunt est recueilli par le fils ou l’héritier légalement institué. La veuve en a l’administration provisoire. Cette solidarité des deux ordres de succession n’est pas absolue, et d’au­tres personnes — fils adoptif, gendre appelé — peuvent recevoir une quote part de l’hérédité, étant entendu que la part la plus importante des biens est réservée à l’héritier du culte pour lui permettre de s’acquitter de son obligation. Les filles avaient ainsi certains droits successoraux éventuels et recueillaient même l’ensemble des biens du défunt lorsqu’il n’existait aucun héritier mâle susceptible de succéder au culte selon l’ordre légal. — Toutes ces règles étaient très strictes et la pratique des testaments, rendue inutile, fort peu répandue. Avec celles du mariage, elles avaient abouti à faire de la famille une institution harmonieuse et puissante. C’est à sa forte structure familiale que la Chine doit la durée de sa civilisation et le maintien de son unité sociale à travers les vicissitudes de son histoire politique.

B. — Le gouvernement

On sait que le prince sage, idéal de l’École confu­céenne, atteste qu’il a reçu le mandat du Ciel par son aptitude à faire régner dans l’Empire une harmonie qui fait de l’État une vaste famille. Le devoir essentiel _p.86 du souverain est d’observer et de comprendre la par­faite régularité de l’Univers, et, par son exemple, d’amener ses sujets à vivre selon les lois d’un ordre social dérivé de l’ordre universel. Ce n’est qu’après la chute de l’Empire, en 1911, qu’on s’est occupé de droit constitutionnel. La constitution impériale n’était pas écrite. Le pouvoir du prince se justifie par son pres­tige et son habileté à rendre sensibles les principes d’ordre et de hiérarchie qui gouvernent l’Univers comme l’individu. Les règles de la succession au trône sont les mêmes que celles de la succession privée. Mais la notion d’un pouvoir héréditaire n’est pas une notion chinoise. Ce qui compte avant tout, ce sont les mani­festations par lesquelles le Ciel montre qu’il confère, maintient ou retire son mandat. La survenance de prodiges, ou simplement de faits en contradiction avec l’ordre normal des choses, atteste que la faveur du Ciel s’éloigne de l’empereur, que la vertu dynas­tique est prête à s’éteindre. Le prince redevient alors un simple particulier que ne protège plus aucun interdit. On peut le tuer — c’est la théorie du régicide légitime de Mencius — et attendre que de l’anarchie subséquente surgisse un nouveau prince dont le prestige et le succès seront la preuve qu’à son tour il a reçu le mandat du Ciel.

Ainsi l’empereur de Chine ne saurait être comparé à aucun autre type de souverain. Surtout, il n’a rien du despote que font apparaître les monarchies orientales. L’idéal est qu’il demeure immobile, comme l’Étoile Polaire autour de laquelle tournent les autres étoiles, dit l’École confucéenne, en assurant par son seul exemple, et avec un minimum de contraintes, le main­tien de l’ordre social à l’image de celui de l’Univers. Un admirable texte du Tai hio, traité attribué au petit-­fils de Confucius ou à l’un des disciples du Sage, contient _p.87 la substance de la philosophie chinoise du gouverne­ment :

« Les anciens Rois qui désiraient faire resplendir le T’ö (l’Efficace) dans l’empire commençaient par bien gouverner leur domaine ; désirant bien gouverner leur domaine, ils commençaient par mettre de l’ordre dans leurs familles ; désirant mettre de l’ordre dans leurs familles, ils commençaient par se cultiver eux­-mêmes ; désirant se cultiver eux mêmes, ils commen­çaient par rendre conforme aux règles leur vouloir (leur cœur) ; désirant rendre leur vouloir conforme aux règles, ils commençaient par rendre sincères leurs sentiments ; désirant rendre sincères leurs sentiments, ils commençaient par pousser au plus haut degré leur sagesse.

— Pousser sa sagesse au plus haut degré, c’est scruter les êtres. Quand ils avaient scruté les êtres, leur sagesse était poussée au plus haut degré ; quand leur sagesse était poussée au plus haut degré, leurs sentiments étaient sincères ; quand leurs senti­ments étaient sincères, leur vouloir était conforme aux règles ; quand leur vouloir était conforme aux règles, eux mêmes étaient cultivés ; quand eux mêmes étaient cultivés, leurs familles étaient en ordre ; quand leurs familles étaient en ordre, leur domaine était bien gouverné ; quand leur domaine était bien gouverné, l’empire jouissait de la Grande Paix.

— Depuis le Fils du Ciel jusqu’aux gens du peuple, tout le monde doit avoir pour principe : cultiver sa personne. » ¹

On ne saurait surestimer la portée d’une telle doc­trine, pas plus qu’on n’en pourrait contester la perma­nence. Le 6 janvier 1936, le général Chiang Kai-shek, président du Conseil exécutif, prononçait un discours qui n’est, d’un bout à l’autre, qu’une exaltation du texte confucéen. Et sans doute l’orateur voit surtout dans le Tai hio le principe et la justification de ce mou­vement de la « Vie Nouvelle » que j’indiquerai plus _p.88 loin. Mais il en fait aussi la base d’une révolution psycho­logique et d’une reconstruction nationale qui ne sont en fait que la renaissance et la redécouverte de concep­tions séculaires, déjà prônées par le président Sun Yat sen, et dans lesquelles le général Chiang Kai-shek admire « des perles précieuses de sagesse qui ne se trouvent que dans la philosophie politique chinoise ». Les enseignements du Tai hio, dit il encore, « repré­sentent l’essence de cette philosophie. Leur ligne de raisonnement est à la fois logique et scientifique ». Il ajouta que, depuis plusieurs années, il s’était fait une règle de relire tout le volume au moins une fois par an, convaincu qu’il était plus que jamais de la sagesse qui y est incluse. — Il est difficile de donner une illustration plus frappante de cette tendance des hommes qui gouvernent la Chine à se retourner vers les enseignements des Sages.

Dans cette bureaucratie, il n’y avait point de place pour un ministère des Affaires étrangères. L’humanité était considérée par les Chinois comme formant une vaste unité politique et de culture. Pour les « Barbares », incapables de comprendre l’ordre universel, il existait un organisme chargé de leurs relations avec la Chine, le Li fan yuan, devenu la Commission des affaires mongoles et tibétaines. Ce n’est que le 31 janvier 1861 que, sous la pression des Puissances européennes, la Chine consentit à reconnaître qu’il pouvait exister des gouvernements étrangers admis d’une manière. permanente à traiter avec l’Empire sur un pied d’éga­lité, conformément aux règles du droit international. Ainsi fut créé le Tsong li ko kouo che wou ya men, devenu plus tard le Wai wou pou, puis le Wai kiao pou, ou ministère des Affaires étrangères.

Une institution remarquable de l’ancienne orga­nisation politique — du reste conservée dans le régime actuel — était le bureau des Censeurs, dont les ori­gines remontent au IIIe siècle avant J. C. Son rôle était de critiquer le gouvernement, d’en signaler les erreurs et les fautes, de faire même à l’empereur des remontrances sur sa conduite, de contrôler les fonc­tionnaires, de dénoncer la corruption et les abus. Le bureau des Censeurs, T’ou tcha yuan, le ministère des Châtiments Hing pou, et la Cour suprême de justice, _p.92 Ta li sseu, formaient ensemble les « Trois Hautes Cours », San fa sseu, juridiction d’appel suprême pour tous les procès criminels dans lesquels la peine capitale était encourue. Une organisation analogue se retrouvait dans les provinces, les plus vastes des divisions administratives du territoire chinois, dans les préfectures et les districts (hien). Du vice roi ou du gouverneur, jusqu’au simple chef de village, tous les fonctionnaires étaient regardés comme exerçant dans leur sphère l’autorité patriarcale que l’empereur mani­festait à la tête de l’État. Tous, formés à la discipline confucéenne, étaient censés gouverner leurs administrés par leur exemple. Chacun d’eux était responsable envers son supérieur des fonctionnaires placés sous ses ordres. Une grande autonomie était du reste laissée à ces institutions provinciales et locales. Dans l’ordre économique, notamment, le gouvernement central n’intervenait que dans une mesure modeste. Il faut observer que cette décentralisation, conjuguée avec l’initiative de nombreuses institutions semi-­officielles ou privées, au premier rang desquelles se placent les chambres de commerce, a toujours eu en Chine des avantages marqués. C’est sur elle que le gouvernement actuel s’appuie pour réaliser la recons­truction du pays.

En dépit de son excellence, l’organisation adminis­trative de la Chine impériale présentait de graves défauts. L’un des plus notoires était la corruption ¹. Les traitements des fonctionnaires étaient très faibles. Chacun d’eux était contraint de faire vivre, non seu­lement sa famille — la vaste famille chinoise, où les parents les plus lointains comptent sur le parent riche pour les aider — mais encore toute une clientèle _p.93 d’auxiliaires, de secrétaires, d’aspirants fonctionnaires. Il était de plus obligé de payer des sommes substantielles — euphémiquement présentées comme des « cadeaux de courtoisie » — à tous ceux qui l’avaient aidé à obtenir son poste. Bien des gens parvenaient à de hautes charges, qui avaient su éviter la longue voie des examens. La recommandation et le pot de vin étaient élevés à la hauteur d’institutions. Pour faire face à ces lourdes dépenses, les fonctionnaires n’avaient d’autres ressources que de pressurer leurs administrés. Ces procédés étaient si ancrés dans les mœurs que lorsqu’un fonctionnaire quittait son poste, le plus bel éloge qui pouvait lui être décerné était celui de n’avoir commis que les exactions raisonnables et pour ainsi dire rituelles. On lui élevait alors un arc de triomphe.