Ein Essay über den Aussatz

Die Verwandlung zum Weißen in der Berührung damit und wie wir sie verstehen, entscheidet darüber, wie wir den "Aussatz" erleben und wie wir gestalten das Unheil der Zeit. Denn Laban, das "Weiße", das den "Vollmond" und zudem noch den "Weihrauch" bedeutet, ist auch der Name des Bruders der Riwkah, der Mutter von Essaw und Ja´akow, ist deren Onkel also, der zum Schwiegervater des Ja´akow wurde, indem dieser seine beiden Töchter, die Schwestern Leah und Rachel bekam. Das Weiße kann als Kennzeichen der Reinheit und als unübertrefflich aufgefaßt werden, womit sich der Weiße jedoch selbst isoliert von den Menschen gelber und roter und brauner und schwarzer Hautfarbe und somit aussätzig wird -- er selber als nur blendend und scheinbar Reiner. Oder es kann als die Richtung auf den "Sohn" hin verstanden werden, auf Ben (2-50), auf den in der Fünfzig, und dann ist es nichts für sich selbst, und das Gefleckte und Gesprenkelte, mit dem Ja´akow seinen Reichtum erzielt, indem er die Ausnahme, das "Schwarze Schaf", zur Grundlage macht, geht aus ihm, aus dem Weißen, hervor (siehe Gen. 30,25ff) -- so wie die Schönheit der Farben.

Und tiefer ist dann die Wahrnehmung der Berührung als das Bewußtsein des eigenen Fleisches -- uMar´eh haNäga amok me´Or Bessaro -- denn geheimnisvoller als das Erwachen der eigenen Botschaft ist allzumal die Erkenntnis des Tastsinns, das Spüren der Berührung -- weshalb der "Menschen-Sohn" nicht nur sprach, sondern auch berührte und sich anfassen ließ. Denn der Tastsinn ist der "unterste" Sinn und die Basis aller anderen Sinne, diese aber sind nur seine Modifikationen und speziellen Ausformungen. Sehr deutlich ist das beim Gehörsinn, denn da tasten die Sinneshärchen die Schwingungen ab der Lymfe in der Spirale des Innen-Ohres, und in dem dieser Spirale benachbarten Gleichgewichtsorgan sind es sogar Steinchen, deren Verlagerung im Raume von den Sinneshärchen registriert werden. Aber auch die drei übrigen Sinne sind entsprechend gebaut, in der Netzhaut des Auges werden die Fotonen betastet, und auf die Berührung von Duft- und Geschmacksstoffen reagieren Nase und Mund. Wir haben das Sehen, Riechen und Schmecken nur als spezielle Arten der Berührung zu nehmen, und mit dem Hören und Tasten sind sie die Fünf Äußeren Sinne, denn sie interagieren mit der äußeren Welt. Daß aber der Tastsinn die Grundlage ist, das entnehmen wir auch den so genannten "Proprio-Rezeptoren", das sind die Sinnesorgane, welche die Wahrnehmung der Stellung des eigenen Fleisches im Raume besorgen, der Muskeln, Gelenke und Sehnen. Ohne sie wäre uns jede Bewegung unmöglich, und Tastorgane sind sie und ganz ähnlich gebaut wie die in der Haut. Die innere und die äußere Wahrnehmung sind also im Tastsinn geeint, und in jedem liebenden Akt ist aufgehoben die Trennung zwischen Innen und Außen, wie es der “Geschlechtsakt“ am reinsten verkörpert. Denn in ihm ist Sehen und Hören und Riechen und Schmecken und Berühren vereint, und in den Geschlechtsorganen und "erogenen Zonen" (zu welchen die Haut und das Fleisch insgesamt ja gehören, das Bewußtwerden der Botschaft) erfüllt sich der Tastsinn, wird er fruchtbar.

Amok (70-40-100), die "Tiefe", ist in der Zahl das Zehnfache von Ähjäh (1-5-10-5), "Ich bin, ich war, ich werde sein" -- und nicht nur das "Tiefe", sondern das "Geheimnisvolle" und "Unergründliche" auch, zusammen gesetzt aus Am (70-40), dem "Volk", der "Gemeinschaft", und Mok (40-100), dem "Moder", der "Fäulnis". Also ist sie auch als Verwesung dieser Gemeinschaft zu sehen, ein unergründliches Rätsel. Wenn die Gemeinschaft sich selber zersetzt und dieser Zersetzungsprozeß tiefer empfunden wird noch als das, was uns davon bewußt ist, dann kann er auch leicht und um ein Haar nur als Plage erlebt sein, als Aus-Schlag des in der Gestaltung noch unerlösten Übels der Zeit. Aber dieser ganze Text kreist ja um die Reinung des Aussätzigen, und soviel können wir hier schon sagen, daß er rein wird erst dann, wenn er keinen einzigen mehr seiner Nächsten von der Berührung ausschließen muß, weil er sich in allen, selbst in dem verdorbensten seiner Genossen, noch kennt.

Jesus konnte seine Verhöre, die Folter und die Hinrichtung nur darum durchstehen, ohne auf seine Feinde zu fluchen, weil er sich mit diesem Lamm verbunden hatte, dessen "Zorn" nicht so ist wie der unsere. Und hä Orgä mit "Zorn" zu übersetzen ist schon einseitig, denn Orgä bedeutet im Altgriechischen laut Wörterbuch noch: natürlicher Trieb, innere Regung, das Gemüt und die Neigung desselben, das Naturell und das Wesen und jeden seiner Affekte, von denen der Zorn nur einer ist, die Leidenschaft und das Begehren aber noch mehr. Orgä kommt von Orgao, Strotzen und Schwellen, was nicht nur von den in ihrem Safte stehenden Früchten gesagt werden kann; und Orgia ist eine Heilige Handlung, eine "Orgie", die ein Gottesdienst ist und ein Opfer. Eine "Gewalt-Orgie" ist keine heilige Handlung -- wie oft aber fand sie im Ehebett statt, wo jeder Zwang in der Liebe den verdirbt der ihn ausübt. Jede Emotion und Äußerung der Lebenskraft aber, die nicht das Selbst-Opfer im Liebes-Akt bringt, zieht den "Zorn des Lammes" auf sich, denn es wünscht sich alle Wesen am Leben, und dem, der es schlachtet, das heißt seinen Willen ihm aufzwingt, öffnet es nicht seine Mündung in das Ewige Leben, er selbst hat sie sich verschlossen, und am Blutstrahl aus der tödlichen Wunde versucht er sich zu erquicken. Der Blick des Lammes zwingt ihn jedoch, diese tiefe Verletzung am eigenen Leibe zu sehen.

Naga (50-3-70), die Berührung, die zum Schlag und zur Plage werden kann, wenn das Lamm umgebracht wird und die Pforte zum Sohne des Menschen verschlossen, hat die Wurzel Gimel-Ajin, und das Kamel findet sich da an der Quelle. Dasselbe ist auch in Jaga zu finden (10-3-70), "Ermüden, Erschöpfen", und in Gawa (3-6-70), "Umkommen, Hinsterben, Verscheiden". Was uns also wie Sterben erscheint, die wir an jedem Abend erschöpft sind und am Ende verscheiden, ist in Wirklichkeit die Verbindung von Gimel und Ajin, vom Kamel und der Quelle, an der es seinen Durst löscht, am Ende seiner Kräfte auf dem langen Weg durch die Wüste. Wenn auch etwas in uns hier an dieser Schwelle zurück bleibt -- so wie Moschäh, der "aus dem Lamm", der "vom Lamm her", aber auch der "fern vom Lamm" und doch "Teil des Lammes", niemals in das "Gelobte Land" hinein kommen durfte, sondern die Brücke blieb zwischen den Welten -- sind wir auch schon hinüber. Und nur das Bewußtsein von dort macht uns fähig, uns vor unseren Tod-Feinden sogar nicht zu verschließen und uns mit dem Lamm zu verbünden. Das aber heißt auch, daß wir uns den Verschlossenen ausliefern müssen, und Ssagar (60-3-200) ist die Verschmelzung von Ssog (60-3) und Ger (3-200), vom "Ausweichen, Zurückweichen, einen Zaun um sich Errichten, sich Abgrenzen, sich Distanzieren, ein Zusammengehen Ablehnen", und dem "Fremdling". Wenn wir nicht damit aufhören, uns von dem Fremden zu distanzieren, wer dann? Denn wir wissen, daß wir uns selber fremd sind, und warum sollten wir noch uns selber ausweichen?

Das Wort Ssagar kommt zum ersten Mal vor an der Stelle, wo erzählt wird: Wajapel Jehowuah Älohim Thardemah al ha´Adom wajischon wajikach Achath miZalothajo wajissgor Bossar thachthänah -- "und der Herr der Götter ließ einen Tiefschlaf auf den Menschen fallen, und er schlief, und er nahm die Einzige aus seinen Seiten und verschloß (lieferte aus) Fleisch an ihrer Stelle" (Gen. 2,21). Hier ist es auch, wo Bossar, das “Fleisch“, das zugleich "Botschaft" immer auch ist, zum ersten Male erwähnt wird. Und weil Thachath (400-8-400), "an Stelle von", zugleich das "Untere" ist, so wird hier das Fleisch und die Botschaft ihres Unteren ausgesprochen, was sich bezieht auf Achath miZalothajo, die "Einzige von seinen Seiten" -- gewöhnlich als "eine von seinen Rippen" verstanden. Aber auch dann, weil sie die dreizehnte wäre, bleibt sie entscheidend, und sie wird zum Weibe erbaut. Die Botschaft des Fleisches hat also unmittelbar bei dessen Entstehung die Beziehung auf den weiblichen Schooß, weshalb sich der Mann der Anziehungskraft dieses Schooßes niemals entziehen kann, wie er es auch anstellen mag, denn er ist ja selber nun Fleisch, und seine Botschaft kann nur mit ihrer zusammen entziffert werden, da es heißt: wehaju leWossar Ächad -- "und sie werden zu einem Einzigen Fleisch" -- "und sie wurden zur Botschaft des Einen" (Gen. 2,24).

Wenn der Kohen das Du-Wunder der Berührung sieben Tage lang zugleich preisgiebt und verschließt, dann versetzt er uns in die Lage, in der wir uns hier auf Erden befinden: eingeschlossen in uns selber und ausgeliefert zugleich dem Zugriff des Nächsten -- wie wird er uns packen und töten? Wir dürfen uns aber auch fragen: wie berühren wir ihn? Und in diesem Ausgeliefert-Sein in die Welt der Sieben Tage mit ihren Todsünden bewähren wir uns, kommt unsere Wahrheit ans Licht. Wir sprechen von einer Bewährung, wenn innerhalb einer bestimmten Frist eine Strafe nicht ausgeführt wird, weil die Wahrheit des Täters in dieser Zeit darin besteht, daß er keine Untat mehr tut, ihre Unterlassung entschuldigt ihn schon. Und wir können unseren Fall von diesem Blickwinkel sehen, indem wir die Auslieferung des Du-Wunders in die Sieben Tage hinein als eine Bewährungsstrafe betrachten.

Die Situation, die dazu geführt hat, wird so beschrieben: we´im Bahäräth lewonah Hi we´Or Bessaro we´amok ejin Mar´eh min ha´Or uSse´orah lo hofach lowan -- "und wenn der Fleck weiß geworden ist, ja er in der Haut seines Fleisches, und tiefer ist sichtbar nichts als die Haut, und das Haar ist nicht weiß geworden" -- oder, wie wir auch sagen können: "und wenn der Mutter verborgener Glanz, das Innewerden der Schwangerschaft zum Sohne hin weiß wird, ja sie selber im Bewußtsein seiner Botschaft, und tiefer nichts ist an Erscheinung als dieses Bewußtsein, und der Sturmwind, die Pforte zum Einen verwandelt das Weiße zum Sohn" -- dann soll der Kohen das Wunder einer solchen Berührung der Welt der Sieben Tage aussetzen, um es danach noch einmal zu sehen. Lewonah (30-2-50-5) ist die weibliche Form von Lawan (30-2-50), dem "Weißen", also die "Weiße", sie wird hier vor der männlichen genannt, und da Im (1-40) nicht nur das "Wenn" ist, sondern Em gelesen die "Mutter", ist es diese, die zu Lewonah, der “Vollmondin“ und dem "Weihrauch", geworden. Und während Lawan "für den Sohn" heißt, ist Lewanah näher bestimmt, denn es heißt "für ihren Sohn", es ist der ganz bestimmte Sohn einer ganz bestimmten Mutter, und damit hat sich die abstrakte Erscheinung eines "Messias" oder "Übermenschen" erledigt und ist ganz konkret nun auf jeden Einzelnen und sein Leben gemünzt.

Von dem Dreiklang des Heiles, Sse´eth, Ssapachath und Bahäräth, der Vergebung, die aufhebt, dem Ende des Schreckens im Anschluß an das Ganze und dem Innesein der Empfängnis mit ihrem so wunderbar heimlichen Glanz, ertönt hier der dritte allein, und sein verborgenes Leuchten wird zur Weißen, die strahlt ihrem Sohn. Und nichts ist mehr tiefer dann und geheimnisvoller als das Bewußtsein seiner Botschaft, so innig spürt hier die schwangere Frau, die wir ohne weiteres selber sein könnten, die Anwesenheit des Sohnes in sich, noch sind sie nicht geschieden, und ihre Bewußtwerdung enthält seine Botschaft in sich, die Spaltung in bewußt und unbewußt ist überwunden, und geeint sind die zwei Willen. Aus dieser innersten Einung entläßt sie ihn dann in die Freiheit des Todes, so wie auch wir ihn frei werden lassen und in unserem Tode gebären.

Und da ist Sse´arah (300-70-200-5), der "Sturmwind", die weibliche Form von Ssa´ar (300-70-200), der "Behaarung" auch das "Erschauern", das uns durchrieselt, besonders wenn es die Nackenhaare sind, die berührt werden -- und wir gedenken des Schauders, den wir beim Anblick des Satyr empfanden, der nicht entsetzlich mehr ist, wenn wir ihn in uns empfinden -- Scha´arah gelesen, die weibliche Pforte, von der gesagt wird: lo hofach leBän -- "nicht wird sie zum Sohne verwandelt". Das heißt: nicht wird sie selber zum Sohne, sondern um ihn zu empfangen und zu gebären, ist sie da, wofür zweimal ihre Pforte sich öffnet wie die Pforte der Geburt und die Pforte des Todes, denn Sterben ist wie Gebären. Und wenn wir Lo (30-1), die Verneinung, im Hinblick auf das Aläf, das Zeichen des Einen, bejahen, dann müssen wir sagen: "zugunsten des Einen wird sie verwandelt, zugunsten des Sohnes". Denn die Geburt dieses Sohnes ist wie das Sterben ein Großes Ereignis, und sie werden beide verwandelt. Und wenn er in diese Welt hinein geboren wird, dann weiß er schon um sein Ende, freiwillig ist er ja herein gekommen und freiwillig geht er wieder hinaus (vergl. Joh. 10,17-18).

Zum Troste für uns, die wir uns noch nicht so wie er den Todfeinden ausliefern und öffnen können und uns noch manches Mal verschließen vor ihnen, hat er uns selber gesagt in seiner Rede an seine ungläubigen Brüder: ho Kairos ho emos upo parestin -- "meine Zeit ist noch nicht gekommen" (Joh.7,6) -- womit er uns deutlich macht, daß auch er erst dazu heranreifen mußte. Aber er läßt diesen Umstand nicht als Ausrede gelten, denn er fügt sofort noch hinzu: ho Kairos ho hymeteros pantote estin hetoimos -- "eure Zeit aber ist immer bereit". Das heißt: ihr unterscheidet nicht die Augenblicke, und niemals auch fragt ihr nach eurer Reife, im Mal des Aussatzes, in der Plage der Übel der Zeit, das Du-Wunder des Freundes zu sehen und zu berühren. Und die Brüder, die sehr wohl verstanden, wovon er da sprach, hatten ja, um ihn zu provozieren, zuletzt noch gesagt: eji tauta poejis phaneroson seauton to Kosmo -- "wenn du solches tust, offenbare dich (doch) der Welt" (Joh.7,4) -- in der heimlichen Hoffnung, ihn so loszuwerden. Aber als diese Hoffnung schon in Erfüllung zu gehen schien, wurde sie noch einmal vereitelt: ezätun un auton piasai, kai udejis epebalen ep´ auton Chejira, hoti upo elälytheji hä Hora autu -- "sie suchten ihn nun zu ergreifen, aber niemand legte Hand an ihn, denn seine Stunde war noch nicht gekommen" (Joh. 7,30). Es besteht also hier noch die Chance, daß sie zur Besinnung gelangen, und einige nutzen sie auch, denn es heißt: S´chisma un egeneto en to Ochlo di´ auton -- "eine Spaltung trat nun ein in dem Volke durch ihn" (Joh. 7,43).

Eine Bewährungsfrist ist also hier noch gegeben, und wir wollen sie dieses Mal nutzen, um nicht wieder in den Schrei einzustimmen: Stauroson auton -- "Kreuzige ihn!" (Mark. 15,13). Und so oder so ausgeliefert, an das Lamm oder an seinen Schlächter, verschließen wir uns vor dem einen oder dem andern, denn wenn wir uns nicht mit dem Lamme preisgeben, gehören wir zu seinen Schlächtern. Und wir hören, was nun weiter geschieht.

Schiw´ath Jomim Schenith (300-2-70-400/ 10-40-10-40/ 300-50-10-400) -- "Sieben Andere Tage" -- ist auch Schuw-Eth Jamim Schenith zu lesen -- "Heimkehr der Zeit, andere Meere". Und das könnte bedeuten, daß in dem Moment, wo wir begreifen, daß es uns heilsamer ist, uns mit dem Lamme zusammen schlachten zu lassen als auf der Seite der Metzger zu stehen, so etwas wie die "Umkehr der Zeit" erlebt wird und "Andere Meere" den unseren zuströmen und sich mit ihnen vereinen und Tage der wiederholten Veränderung da sind. Denn Schanah (300-50-5), die Wurzel von Schenith, heißt "Wiederholen" und "Verändern" zugleich, und es ist der Kohen in uns, der uns abermals aussetzt in diese Welt der Sieben Tage hinein, und freudig nehmen wir dann, sie in der Wiederholung erkennend, jede sich bietende Gelegenheit wahr, um das Mal in der Haut, den Schlag in der Erregung, das Sich-Erschöpfen und Dahinsterben im Bewußtsein, zu liebevoller Berührung im Erwachen zu wandeln. Und ausgebreitet zum Einen hin hat sich dann die Berührung im Bewußtwerden, und standgehalten hat die Berührung in seinen Augen, nicht ist sie geflohen, nicht hat sie sich versteckt, zum Stillstand ist sie gekommen in seinen Quellen, aus welchen die Wasser der Leben entspringen, und geschehen ist dies an dem Tag, da der "Herr" in seiner Umkehr die Trümmerstatt wieder herstellt und die Welt in ihre ursprüngliche Schönheit heimkehren läßt. Und darum heißt es nun weiter:

Ich mag jetzt nicht mehr alle Ableitungen der freieren Übersetzung aus den Wortwurzeln zeigen, ein jeder kann dies, wenn er will, anhand des Originaltextes selbst überprüfen. Nur darauf will ich hier aufmerksam machen, daß in Misspachath (40-60-80-8-400), dem "Grind" oder dem "Zusammenschluß", die mittlere der Drei Gnadengaben der Erlösung wiederholt ist, die anfangs Ssapachath (60-80-8-400) genannt war (Lev. 13,1), worunter wir das Ende des Schreckens im Überschreiten der Schwelle, im Anschluß an das Ganze erfuhren. Und ihr ist hier noch das Mem zugefügt am Beginn, das Zeichen des Wassers, der fließenden Zeit, sodaß es zur Verschmelzung kommt von Mass (40-60), "Zwangsarbeit, Frondienst", von Pach (80-8), das "Klappnetz der Falle", und von Cheth (8-400), "Entsetzen" und "Schrecken". Die Selbst-Preisgabe in den "Anderen Sieben Tagen" ist so weit gegangen, daß sie sogar diese drei Zustände einschließt, deren jeder für sich schon genügte, die Seele in unlösbare Fesseln zu legen. So erscheint es uns zumindest zuweilen, doch ist Misspachath, der "Anschluß" an das Ganze, wie ein "Grind", wie der "Schorf" einer heilenden Wunde, die von dem Schlage herrührte, der nunmehr ermattet und sich nicht mehr weiter verbreitet. Denn in Possah (80-300-5), "Sich-Ausbreiten, Verbreiten", ist bereits Ssäh (300-5), das "Lamm" gegenwärtig, es ist ja das Eine, bis zu dem hin sich die Berührung nun ausdehnt. Und darum ist Possah auch die Verschmelzung von Posch (80-300), dem "Sich-Ausruhen", und Ssäh, dem Lamme. Denn dieses Lamm ruht sich da aus, wo es nicht mehr geschlachtet wird, und auch Näfäsch (50-80-300), unsere "Seele", die uns mit allen lebendigen Wesen gemein ist, ruht sich in der Berührung nun aus, in der wir kein lebendiges Wesen mehr töten und ausgrenzen müssen.

Und dies erst ist wirkliche Reinheit, Tahor, welches Wort hier zum ersten Mal in unserem Kontext erscheint. Das erste Mal überhaupt in der Heiligen Schrift kommt es vor im Befehle des "Herrn" an Noach: Mikol haBehemah haTehorah thikach lecha schiw´oh schiw´oh Isch we´Ischtho umin haBehemah aschär lo Tehorah Hi schnajim Isch we´Ischtho -- "von der Ganzheit des Tieres die Reinheit nimm auf für dich sieben Mal, sieben Mal den Mann und sein Weib, und von dem Getier, welches nicht rein ist, doppelt den Mann und sein Weib" (Gen. 7,2). Ich kann den Sinn dieser Rede hier nicht ausloten, sondern nur darauf verweisen, daß haTahorah, "die Reine", mit ihrer eigenen Verneinung, mit lo Tehorah, der "Nicht-Reinen", schon in ihrer Entstehung zusammen auftritt, so als ob es eine Verneinung des Reinen doch gäbe. Aber wenn wir Lo (30-1), die Verneinung, wieder im Hinblick auf das Eine bejahen, dann heißt der Befehl auch: "von der Ganzheit des Viehes, des Reinen, wirst du ergriffen sein sieben Mal, sieben Mal als Mann und sein Weib, und von dem Vieh, welches glückseelig zum Einen hin rein wird, zwiefach als Mann und sein Weib".